Tibetan
སོང༌། གསང་འདུས་དང་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་དབང་དང་རྐྱེན་སེལ་མང་རབ་ཕུལ། སླར་ཡང་གཏིང་སྐྱེས་ལ་རྒྱང་ཙམ་བསྡད། གསང་རི་རུ་སྡོད་གནས་ཀྱི་མཁར་ལས་བྱས་པ་ལ་ལྟ་བར་ཕྱིན་ཁང་བཀོད་བློ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཡེ་མ་བྱུང་འདུག ཞག་གསུམ་བསྡད་སྐབས་དུས་འཁོར་ཐུགས་དཀྱིལ་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁང་བ་རབ་གནས་དང༌། རང་གི་གཡོག་རྣམས་ལ་ཆོས་སྣ་མི་གཅིག་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགོ་བཙུགས། ཉི་མ་རྟིང་མ་ལ་གཏིང་སྐྱེས་ནས་སྡེ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱང་ཕེབས། ཚེ་མདོའི་བཤད་ པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིག་ཀྱང་བྱས། གཏིང་སྐྱེས་སུ་སྔ་ཕྱིར་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་དང༌། སམ་པུ་ཊིའི་དབང་དང་རང་རེའི་བདེ་མཆོག་གི་བསྟོད་པའི་འགྲཻལ་ཆེན་དང༌། མ་གཅིག་གི་གཅོད་ཁྲིད་ཚར་གཅིག་སོགས་ཆོས་འཕེལ་རབ་ཡང་བྱུང༌། དེ་ནས་ཇོ་ནང་གི་དུས་ཆོས་ཀྱང་རན་པ་ལས་འཕྱིས་པ་ཙམ་དུ་སོང་བས། གཏིང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་བའི་ཉིན་རླུང་འཚུབ་ཆེ་སེ་བ་གཅིག་ལ་དེ་དགོངས་གངས་བབས་པས་སང་ཉིན་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱ་ལམ་མེ་བ་བྱུང༌། བྱམས་གླིང་དགོན་པར་ཁྲོམ་དབང་ཞིག་ཀྱང་བྱས། དཔལ་རྩེ་ནས་སྔར་སྐུ་དྲུང་སྡིག་པོ་ཆེ་རང་ཡོད་དུས་འབྲེལ་ཆགས་དགའ་རབ་ཡོད་རུང༌། ཁོང་པ་འདས་ནས་ངོར་མཁན་དྲུང་གི་བསླབ་སྟོན་ལ་བརྟེན་དེ་ནས་འདིའི་བར་ལ་འབྲེལ་རྒྱུན་བཅད། ཐག་ཐུག་ཆང་ཆུང་ཡང་ཡོང་བ་ཅིག་ཀ་བྱུང་སོང་ནའང༌། འདི་སྐབས་ནན་ཆགས་ཀྱིས་འབོད་མི་བྱུང་ནས། དཔལ་ལྡན་རྩེར་བཅགས་མལ་ཞིག་བསྡད། གདོང་དགར་ཡང་ཞག་པོ་བཞི་པ་ཞིག་སྡོད་དགོས་བྱུང༌། ཇོ་ནང་དུ་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་སླེབ། བཅོ་ལྔ་ནས་དུས་འཁྲིད་ཀྱང་འགོ་བཙུགས། འཛམ་ཐང་པའི་གྲྭ་བ་སོག་པོའི་བླ་མ་བྱེད་མཁན་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཟེར་བ་ཁོང་དཔོན་སློབ་རྣམས་སླེབ། ཁོང་པ་ལ་སོག་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས་རྙིང་པ་ཚོ་བཞིའི་བླ་མ་སོ་སོ་ལ་འབུལ་བ་བསྐུར་བ་ནི་མང་དག་ཡོད་པར་འདུག གཞན་ཁོང་རང་རྣམས་ཀྱི་བློ་གཏད་ཇོ་ནང་རང་ལ་གཙོ་བོར་དད་མོས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པར་ཡོང་བ་ཡིན་འདུག་ཀྱང༌། དབུས་གཙང་དུ་སླེབ་ནས་མར་ཕྱོགས་ན་འབྲེལ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་ནཱ་ལེནྡྲ། རྩེ་གདོང༌། ངོར། རྟ་ནག་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཁམས་དགོན་རྣམས་སུ་ཚོགས་གསོག་གི་རྙེད་བཀུར་ཞུ་རུ་ཕྱིན་དུས་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཞུས་དང༌། ཞབས་ཏོག་བྱེད་ས་ངེད་ཀྱི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན། ཇོ་ནང་ནི་སྔོན་གྱི་སྐད་ཆ་ཙམ་མིན་ པ་ད་ལྟ་སྟོང་པ་བཞིན་སོང་སྐུ་འབུམ་གཅིག་ཡོད་ཀྱང་ཞབས་ཏོག་མེད། ཆོས་འཆད་མཁན་ཡང་མེད། བཙུན་མ་ཉུང་ཤས་ཤིག་སྡོད་མཁན་ཡོད་པ་དེ་ཀུན་ཡང་ལྟོ་མི་འབྱོར་བར་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྙད་པའི་ཀར་གོང་ཟ་བ་ལས་མེད་ཟེར། ཁོང་ཚོའི་རྒྱུ་ནོར་འཕྲན་བུ་རྣམས་ལ་ཧམས་པའི་ཁ་བསླུས་འབའ་ཞིག་བརྗོད་འདུག་ཅིང༌། ཁོང་ཚོ་ཡང་དེ་བཞིན་བདེན་པ་ཡིན་འོང་སྙམ་ཁམས་ཕྱོགས་ན་ཇོ་ནང་པ་དང་འབྲེལ་མེད་ཀྱིས་ངེས་མེད་མང་པོ་ལ་རྙེད་བཀུར་བྱས། ནོར་ཕལ་ཆེར་ཟད་པ་ན་གནས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་རྩད་ཆོད་དེ་ཇོ་ནང་དུ་སླེབ། བསྙེན་བཀུར་རྒྱ་ཆེར་མེད་ནའང་མང་ཇ་སྐོལ་བ་སོགས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་བསྒྲུབས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དགོས་ཟེར་བ་ལྟར་གཞི་བྱེས་སྔར་དུས་འཁོར་གྱི་དབང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་བསྒྲུབས། མགོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གི་རྗེས་གནང་ཡང་བྱས། དབུས་གཙང་གི་གྲྭ་ས་མང་པོ་ཞིག་རྫུན་དང་ལྟོགས་ལ་ཆེ་བ་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་དོ། །འདི་སྐབས་གངས་ཆེན་པོ་རང་བབས། བྱང་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྤེལ་བ་ཀུན་དགའ་གནང་ནས་གཙང་པ་འདི་ལ་བྱུས་ཅི་འདྲ་ཡོང༌། ཞབས་དྲུང་རང་སོ་བདུན་པའི་སྐེག་ལ་དོག་གམ་མི་དོག་གསུང་བ་ལ། གཙང་གི་སྲིད་འདི་ནི་ད་དུང་གོང་འཕེལ་འགྲོ་ཤས་ཀ་འདུག ཞབས་དྲུང་རང་སོ་བདུན་གྱི་སྐེག་ལ་ཅུང་གྲགདེ་ལས་སོ་བརྒྱད་པ་དོགདེ་བས་ཀྱང་སོ་དགུ་པ་ཆེས་དོགདེ་ལས་ཐར་ན་རེ་ཤིག་ཡངས་ཏེ་དེ་ནི་སྐྱོན་ཆེ། བཟློག་ཐབས་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེ་ཙམ་འདི་ལྟ་བུ་དགོས་ཟེར་བ་ཞུས་ཏེ། ཐུགས་མ་ཆེས་ཤིང་བཟློག་ཐབས་མ་མཛད་སོང༌། དེ་རྗེས་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉི་ཤུའི་ཉིན་ཆོས་གྲོལ་ཏེ། བླ་བྲང་གོང་དུ་ཕྱི་མཚམས་མེ་བྱས་ནས་དེ་ཁོག་ནས་སྐྱིད་ཕུག་ཏུ་ཕྱིན་ མཚམས་དམ་པར་བསྡམས། དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་ཞིང་སྐྱིད་པར་བྱུང༌། དགོན་གནས་ཡས་མར་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁམ་མཆུ་སད་སུད་མང་པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་ལངས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཀྱང་བློ་ལ་གཡོ་མགུལ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད། ངམ་རིང་ནས་དྲང་སྲོང་བ་ལྷ་རི་རྩེ་བ། ཆུ་འོག་པ་སྟེ་མི་སྣ་གསུམ་སྦྲེལ་བྱོན། ཆ་རྒྱུས་ཆེ་ཆེ་མོ་དང་གར་གར་མོ་དང་ཚོད་ཆེ་ཆེ་མོ་དང་འཇིགས་འཇིགས་མོ་སོགས་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་ཟེར་བ་ལ་རྩིས་གདབ་བྱེད་མཁན་ནི་ཡེ་མ་བྱུང་ངོ༌། །སྤྱིར་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རག་ལས། དེ་ཡང་དགོན་གནས་དང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་འཕེལ་བ་ལ་རག་ལས་ཟེར་བ་འདི་བྱིས་པ་མདང་སྐྱེས་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཁ་ནས་ཏ་ཡོངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་གྱུར་ཅིགདཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་མཐོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཟེར་བའི་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་ལ་འཕྲིན་བཅོལ་འདི་སྐྱ་སེར་མཁས་རྨོངས་དགེ་བ་ལ་དཀར་མི་དཀར་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་གདའ། ལག་ཡོད་དུ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་དང་མཁས་སུ་རེ་བ་ཀུན་ཡང་བསྟན་པ་དར་བར་མི་འདོད་དེ། བཙུན་པ་བྱེད་མཁན་མང་བ་བས་དམག་ཁྲལ་རྒྱུག་མཁན་མང་བ་ལ་དགའ། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་མཐོ་བར་མི་འདོད་དེ་ཆོས་པ་དབང་ཐང་ཆེ་བ་མི་འདོད། མི་ནག་པ་རང་ཤུགས་ཆེ་བ་འདོད། དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་མཐོ་བ་ག་ལ་ཟེར་རམ་རྩད་གཅོད་དགོས། དགེ་བཤེས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་ཡང་འདི་ཀ་གདའ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ཞེན་བྱས་པས་ཆོག་པའི་དོད་ཡུལ་དཔོན་རེ་ལ་མཛད། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་ཞེན་བྱས་པས་ཆོག་པའི་དོད་བསམ་ངན་དང་སྦྱོར་རྩུབ་དང་ཁ་ངན་རྣམས་ལ་མཛད། དགེ་འདུན་ལ་ཞེན་ མཛད་པས་ཆོག་པའི་དོད་ཉེ་དུའམ་འབྲེལ་ཆགས་ཅན་མི་ནག་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་མཛད་པར་འདུག་གོ །སྔོན་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱིས་བླ་སྒོ་དང་པོ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་གཉིས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པ་ནི་བློན་པོ་ཞེས་གསུང་བ་ཡང་མི་རྒན་སྨྱོ་བ་རང་མིན་ཏེ་མཆི། དཀོན་མཆོག་གི་མངའ་ཐང་ནས་བཅད་དེ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་ལྟོ་གོས་དང་བུ་སྨད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་མིང་ཡང་མེད་དེ། མཁས་རྨོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གོ་བར་གདའ། བོད་ཤེས་ལྡན་ཚོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངོས་འཛིན་མཐར་གཏུགས་ན་གྲོང་པའི་ལུང་གསོག་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་འདི་རང་དེ་ཨེ་མི་ཡིན་ཧེ་ཧེ། བླ་མ་འཕགས་པས་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་ལས་ལ་བཀོལ་ནས་གཙུགས་ལག་ཁང་བཞེངས་དུས་ལས་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐུར་པ་ཞུས་འཆི་སྨོན་བཏབ་སྟེ། ཁོང་པའི་དེ་སྡིག་པའི་ལས་ཡེ་མིན། མ་འོས་པ་ཡང་མིན་ལས་ཆེ། ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡུལ་མི་ཁ་ལོག་དོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤིང་ར་ལ་ཤིང་གཅོད་མ་བྱས་པར་གཙུག་ལག་ཁང་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་ཤུས་ནས་རྫོང་ལ་བཀབ་པ་ལ་མ་འོས་ཟེར་ནས་ཁ་བཏང་མཁན་མ་བྱུང༌། འཇིག་རྟེན་མི་དམངས་རྣམས་སྨོན་པོ་བྱུང་སྟེ་ཁོང་པའི་དེ་ཆོས་ཡེ་མིན། རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དམྱལ་བར་བཏང་བ་ཡིན། ད་ལྟ་དཔེར་ན་དགེ་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་གྲོང་པ་རེ་ལ་ནས་བྲེ་རེ་བསྡུས་ཀྱང་བློས་མི་ལོངས་སྡུག་སྐད་འདོན་ཏེ། དེ་བས་ལྷག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་དགེ་བ་ལ་སྦྱར་ན་ཡང་སྡིག་པ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕན་ཡོན་ཆེས་འཕེལ་བ་ལགས། གླེགས་བམ་གསེར་མ་བཞུ་ནས་གསེར་བྱས། གསེར་སྐུ་ རྫོགས་ནས་ཟངས་སུ་བྱས། དངུལ་སྐུ་རྟིབ་ནས་ཇ་ཉོས། གསེ
Chinese
走了。供奉了密集金刚和胜乐金刚的灌顶和多种遣除违缘的仪轨。之后又在定结住了些日子。去看了在桑日修建的住所城堡，但没有出现符合心意的房屋构造。住了三天的时候，依靠时轮坛城唐卡对房屋进行了开光，并为自己的仆人们开始了十三种不同的佛法。第二天，定结的父子官员也来了。还做了完整的长寿经讲解。在定结先后进行了嘛哈嘛雅和桑布扎的灌顶，以及自己宗派的胜乐金刚赞颂的伟大注释，还有一次玛吉的施身法引导等，佛法增益很多。之后觉囊派的时轮金刚法会也只是比合适的时间晚了一些。从定结返回的那天，狂风大作，下了一场冰雹，第二天所有的山谷都变得灰蒙蒙的。还在绛林寺做了一次人群灌顶。在白孜，以前在库仲·斯迪波切还在的时候，关系很好，非常愉快。但他去世后，依靠俄尔堪仲的教导，从那以后就断绝了联系。虽然也发生了一些小小的争执，但这次没有强行邀请，所以在白丹孜住了一个晚上。在东嘎也住了四天。在觉囊于藏历新年正月十四到达。十五开始时轮金刚讲授。瞻塘寺的僧人，做蒙古喇嘛的桑结华说，他和他的师徒们也来了。据说蒙古国王向宁玛派的四位喇嘛分别供奉了很多礼物。此外，他们自己的主要信任是觉囊派，他们来这里主要是为了以虔诚的信仰提供服务。然而，到达卫藏后，他们去纳兰陀、孜东、俄尔、达那朗杰等康区寺庙，这些寺庙在玛尔方向有一些联系，去那里寻求积累资粮的供养时，所有人都异口同声地说，我们提供佛法和服务的场所只有这里。觉囊派不仅仅是以前的说法，现在就像空的一样，虽然有一个十万佛塔，但没有服务，也没有讲法的人，只有少数尼姑住在那里。
English
I left. I offered empowerments of Guhyasamaja and Hevajra, and many rituals for dispelling obstacles. Afterwards, I stayed in Tingkye for a few days. I went to see the castle residence built in Sangri, but no house structure appeared that suited my mind. During the three days of stay, I consecrated the house based on the Kalachakra Mandala Thangka, and started thirteen different kinds of Dharma for my servants. The next day, the father and son officials from Tingkye also came. I also gave a complete explanation of the Tshemdo. In Tingkye, I successively performed the empowerments of Mahamaya and Sambhuta, as well as the great commentary on the praise of our own Chakrasamvara, and one session of Machik's Chod guidance, etc., and the Dharma increased greatly. After that, the Kalachakra Dharma assembly of Jonang was only slightly later than the appropriate time. On the day of returning from Tingkye, there was a big storm and a hailstorm, and the next day all the valleys turned gray. I also performed a crowd empowerment at Jhamling Monastery. In Paldentse, when Kundrung Sdigpo Che was still there, the relationship was good and very pleasant. But after his death, relying on the teachings of Ngor Khenchung, the connection was cut off from then on. Although some minor disputes occurred, I was not strongly invited this time, so I stayed one night in Paldentse. I also had to stay four days in Dongga. I arrived in Jonang on the fourteenth day of the first month of the Tibetan New Year. From the fifteenth, I started the Kalachakra teachings. Sangye Pal, a monk from Dzamtang Monastery who serves as a Mongolian lama, and his disciples also arrived. It is said that the Mongolian king sent many offerings to each of the four Nyingma lamas. In addition, their own main trust is in Jonang, and they came here mainly to provide service with devout faith. However, after arriving in U-Tsang, they went to Nalendra, Tsedong, Ngor, Tana Namgyal, and other Kham monasteries that have some connections in the Mar direction, to seek offerings for accumulating merit. Everyone unanimously said that this is the only place where we offer Dharma and service. Jonang is not just the talk of the past, but now it is like an empty place. Although there is a Kumbum, there is no service, and there is no one to teach the Dharma. Only a few nuns live there.
Chinese
那些人说，他们都无法得到食物，只能吃那些以苦行为借口的卡尔冈。他们只说了一些欺骗性的谎言来骗取他们微薄的财产。他们也认为那是真的，所以在康区，他们不分青红皂白地尊敬许多与觉囊派无关的人。当大部分财产都耗尽时，他们稍微了解了情况，然后来到了觉囊。即使没有盛大的款待，他们也非常高兴地准备了大量的茶。正如他们所说，需要时轮金刚的灌顶，所以他们与那些以前没有获得时轮金刚灌顶的人一起，盛大地举行了灌顶。他们还接受了大护法和小护法的随许。他们认识到卫藏的许多寺院都以谎言和饥饿为大。这时，下了一场大雪。来自北方的伦珠培瓦·贡噶询问，对这个藏人（指后藏地区的人）会有什么影响？当被问及是否担心夏仲·让索第七世的厄运时，他说：“藏地的政治似乎还在发展。夏仲·让索第七世的厄运稍微显现，但第八世更令人担忧，第九世更加令人担忧。如果能逃脱，暂时会好一些，但那将是一个大问题。需要像这样的大规模的善行来扭转局面。”他这样说了，但他没有相信，也没有采取任何补救措施。之后，在藏历二月二十日，法会结束了。在上方的拉章（僧官府邸）外，设置了火的屏障，然后从那里前往吉普，严格地闭关。善行增加，生活愉快。虽然发生了像许多依赖各自寺院的康楚·萨苏德同时出现的情况，但他的心中没有丝毫的动摇。来自昂仁的仲雄巴·拉日孜瓦和曲沃巴三个人一起来了。没有人会相信他们所说的各种各样的不确定的事情，比如关于大事、关于舞蹈、关于大事和关于恐怖的事情。总的来说，众生的幸福依赖于佛法。而佛法又依赖于寺院和闻思修行的发展。从昨天出生的婴儿到所有的人，都在口头上祈愿“愿佛法兴盛，愿三宝的地位崇高”，并向护法神祈求。
English
They said that all those people could not get food, and could only eat Kargong, who pretended to be ascetic. They only told some deceptive lies to swindle their meager possessions. They also thought that was true, so in the Kham area, they indiscriminately respected many people who were not related to the Jonang school. When most of the property was exhausted, they learned a little about the situation and then came to Jonang. Even though there was no grand reception, they were very happy to prepare a lot of tea. As they say, the Kalachakra initiation is needed, so they performed the initiation grandly together with those who had not received the Kalachakra initiation before. They also received the subsequent permission of the Great and Small Protectors. They realized that many monasteries in U-Tsang are great in lies and hunger. At this time, there was a heavy snowfall. Lhundrup Pelwa Kunga from the north asked what would be the impact on this Tsangpa (referring to people from the Tsang region). When asked if he was worried about the misfortune of Shabdrung Rangso VII, he said, "The politics of Tsang seem to be still developing. The misfortune of Shabdrung Rangso VII is slightly manifested, but the eighth is more worrying, and the ninth is even more worrying. If you can escape, it will be better for a while, but that will be a big problem. Such large-scale good deeds are needed to reverse the situation." He said that, but he did not believe it, nor did he take any remedial measures. After that, on the 20th day of the second month of the Hor calendar, the Dharma assembly ended. Outside the upper Labrang (monk official residence), a fire barrier was set up, and then from there he went to Kyipu, strictly in retreat. Good deeds increased and life was happy. Although there was a situation like many Khamchu Sadsud depending on their respective monasteries appearing at the same time, there was not the slightest wavering in his mind. Drangsongba Lhari Tserwa from Ngamring and Chuokpa, three people came together. No one would believe the various uncertain things they said, such as about big things, about dancing, about big things, and about terrifying things. In general, the happiness of sentient beings depends on the Buddha Dharma. And the Dharma depends on the development of monasteries and study and practice. From the baby born yesterday to everyone, they verbally pray, "May the Buddha Dharma flourish, may the status of the Three Jewels be high," and entrust the Dharma protectors.