Tibetan
བཅུ་བདུན་ལ་ཕེབས། ཟླ་འཕྲོ་དེ་ནི་ཅི་བདེར་བཞུགས། ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཅིག་གཟའ་སྐར་བཟང་པ་ནས། ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་གྱི་དཔེ་འཛིན་གྱི་འགོ་བརྩམས་ཤིང་དེ་ཉིན་རང་བསྡུས་རྐང་བརྩི་བའི་ཡང་འགོ་ཚུགས། ཕེབས་སྒོ་ལ་ཡང་དང་པོ་རྗེ་དམ་པ་ལ་ཡང་འདི་བཞིན་མཛད་འདུག་པ་བཞིན། དོན་བཟང་ཞིང་ཚིག་བཀྲ་ལེགས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་གསུང་ཞིང༌། གཞི་གྲུབ་ན་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཡིན་པ་བུད་ཟེར་ན། ཤེས་རབ་ཆོས་ཅན་ཞེས་པ་ནས་བརྩོམས་ཞལ་ནས་བླངས། རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ཁྱབ་པ་འབུད་གཤོགརྗེས་ཁྱབ་ཟློག་ཁྱབ་རྣམས་ལན་གཅིག་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་མོད་ལ་གོ་བ་ཆགས། དཔྱིད་ལ་དབྱར་བཏགས་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་རང་མ་བྱུང་ནའང༌། བསྡུས་རྐང་སུམ་བརྒྱ་ཙམ། རྣམ་འབྲེལ་གྱི་ཐལ་འཕྲེང་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་གསུང་ངག་ལས་ལེན་པ་བླ་བར་བྱུང༌། གོ་བ་དག་བློ་ནུས་འབྲིང་ཙམ་ཡོད་པ་ལ། གཞུང་དཔེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ཁ་དོག་པར་བྱུང་སྟེ། རིགས་གཏེར་འཛིན་པ་ལའང་ཟླ་བ་ལྔ་ཙམ་ཐོགས། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ནས། ངེད་ལ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཡུལ་སྤྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ཉ་ཕག་སྒོང་གསུམ་དང་སྲོག་ཆག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཤ་ཟོས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཟས་གྲིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ནམ། རིགས་པའི་འཇུག་སྒོ་འདི་ལ་དཔགས་ན། དཔེ་འཛིན་ཡང་ཡངས་པོ་ཞིག་ཡོང་ཐང་བ་ལ། སྔོན་དཔང་ལོ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ལུག་གི་འོ་མས་གསོས་པས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཕྱེད་འགྲིབས་ཞེས་གསུང་པ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་ཡང་ཡང་གསུང་བ། དེ་དུས་ཁོ་བོའི་སེམས་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་སྐལ་བ་བཟང་ངན་ཡིན། ཟས་ཀྱིས་སྒྲིབ་རྒྱུ་རང་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ཤར་མོད། ལར་ནི་རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་ཡས་པས་དེ་འདྲའང་སྲིད་པ་འདུག དཔྱིད་དུས་བླ་མ་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་ཡང་ཕེབས། གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་གྱི་དབང་འཕགས་ཞབས་ལུགས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཡོངས་རྫོགས། དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་རྣམས་དང༌། བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་མན་ངག་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། རྒྱུ་སྡེ་ལྔའི་དབང་ཆེན་པོ་སོགས་སྔ་ཕྱིར་བཀའ་ཆོས་གྲངས་མེད་སྩལ་བས་སེར་ཁ་ལ་ཐུག་གི་བར་ཉིན་ཟངས་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་བས་དུས་འདས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང༌། སྐབས་དེར་སློབ་དཔོན་དམ་པ་སྤྱན་ཤིན་ཏུ་བསྙུང་བ་ཞིག་བྱུང་བས་བསམ་སྡིངས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་འཁྲེན་དུ་ཐུགས་དོགས་པ་དང་ཐུགས་བྲེལ་འགའ་ཞིག་གི་དབང་ལས་རེ་ཞིག་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཐེགས། སྔ་སོར་དུས་ཆེན་གྲོལ་འཕྲལ་ཆོས་མཛད་ཀུན་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བྱང་སྟག་ལུང་དུ། ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དཔལ་སྟག་ལུང་པ་ཆེན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་བརྫངས་པ། འབྲི་སྟག་གི་ཟིར་བུན་འཕྲོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་འདུག་པས་ཐུགས་འགོར་ཆེ་སྟེ། ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་གྱི་ཉིན་པར་དཔོན་སློབ་ཟབ་རྒྱས་ཅོག་གྲྭ་དང་བཅས་པ་ཆོས་ལུང་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོར་ཞབས་ཟུང་འཁོད་ཅིང༌། དེའི་སང་ཉིན་ཆོས་གྲྭར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རིངས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་བྲག་སྟོད་ནས་དང༌། རྗེ་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་བཅས་དཔལ་སྟག་ལུང་པ་ཆེན་པོ་དང་མཇལ། གྲལ་དང་གདན་ལ་རྩོད་པ་དང་ཆེ་འདོད་སོགས་ཡེ་མེད་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་གི་ཐུགས་སྣང་དག་པ་ལེགས་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱུང༌། ཉེར་གསུམ་གཟའ་སྐར་བཟང་བ་ནས་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་གྱི་ལུང་ཞུས་ཤིང༌། དཔལ་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱན་འདྲེན་ཞུས་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོར་བཀའ་དྲིན་ཞུ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར། རང་ལོ་བརྒྱད་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ལོ་ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྔའི་ཉིན། ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེའི་རྩེ་མཆོད་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་སྔ་མོར་སློབ་པ་བྱས་སྐྲ་ བྲེགས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དོར། སྐྲ་འབྲེག་མཁན་མ་ཆེན་ཆོས་ཡེ་བ་ཡིན། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་དཔལ་སྟག་ལུང་བ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མཁན་པོ་དང༌། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང༌། རྗེ་དྲུང་ཀུན་དཀའ་དཔལ་བཟང་པོས་དུས་གོ་བ་དང༌། ཆོས་རྗེ་མཆོད་གནས་པས་གྲོགས་དན་པ་མཛད། གཞན་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་ལྔ་ཞུ་བའི་ཡུལ་དང་ལས་གྲལ་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཉི་མ་བཞི་ཆ་ཤར་བའི་དུས་སྐྱེས་བུ་གཅིག་དང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེའི་མཆོད་ཁང་རྩེར། ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་དང་བར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་མནོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་ངུར་སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་དྲང་སྲོང་གི་རྟགས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩལ་ལོ། །དེ་མཚམས་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་བླ་མ་དམ་པ་སོ་སོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་སྣ་སོགས་གཞི་བྱེས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལ་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། མཁན་པོ་དམ་པར་གསེར་ཞོ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་གྱི་མཎྜལ་སོགས་གཞན་ཡང་སོ་སོར་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་འབུལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དངོས་ལ་བལྟོས་པའི་གང་འགྲུབ་བགྱིས། དངོས་ཅག་གི་ཆ་ནས་བློ་ཚིམ་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་ཆེ་བའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་སྐྱེས་བུ་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང༌། །ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཐོབ་པའི་ཆར་མི་ཕོད། །སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་བ་འདི་ནི་ནམ་ཡང་འཇིག །ངུར་སྨྲིག་ཐོབ་པས་འཆི་མེད་གྲོང་དུ་བགྲོད། ཚེས་བཅུ་སྐོར་ལ་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དཔོན་སློབ་ཟབ་རྒྱས་སུ་བྱས་ནས་ཕེབས། ལེགས་ཇ་བཟབ་མར་གནང་ཞིང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒོམ་ལུང་ཞུས། དེ་ནས་མི་རིང་བར་སྟག་ལུང་རིན་ པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། འདི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་ལ། ས་སྐྱ་གོང་མ་དཀར་པོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་ཞུ་བའི་སྐབས་ཡིན། རྫེ་བཙུན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་དྲུང་དུ་ཡང༌། འདི་རེས་ཕེབས་འཕྲལ་ནས་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས་ཤིང༌། དཔལ་རྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་སྐབས་ཀྱང༌། ཆོས་དྲུག་སྲས་མཁར་མའི་ཆོས་ཐུན་ཆག་མེད་རེ་དང༌། སྐབས་འདིར་རྒྱ་གར་གསང་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ། དེ་མཚམས་འཚེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གནང་བ་ལྟར་དགོངས་བཞེད་བཞིན་འཚེད་དུ་ཕེབས། སླར་ཡང་ཆོས་ལུང་དུ་ཞག་ཤས་བཞུགས་སྐབས་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་དབང་ཞིག་ཞུས་པའི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་སྐབས། ལུས་ལ་བདེ་ཉམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ཞིང༌། དབང་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ལུས་འགུལ་མི་ཤེས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང༌། དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་ཆུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་མི་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུ་བརྒལ་ཏེ། པོ་ཏ་ལར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང༌། གཞན་ཡང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་བཀའ་གཏང་སོགས་མང་པོ་ཐོབ། དེ་ནས་ཀྱང་ལུག་ལོའི་དུས་ཆེན་མ་ཚུགས་ཀྱི་བར་ལ། བླ་མ་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ་གསོལ་བ་ཐོན་ནས་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་བཀའ་ཆོས་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བའི་ཆོས་ཐོབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང༌། སྔ་དྲོ་རེ་བཞིན་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེའི་དཔེ་རྒྱུགས་རེ་བྱང་བར་བཟུང༌། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉི་ཤུ་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཕེབས་བྱུང༌། ལུག་ལོའི་དུས་ཆེན་ལ་མཆོད་ཁང་རྩེར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གནང་ཤིང༌། འདུ་ཁང་གི་ཚོགས་དབུ་ལ་དངོས་ཀྱིས་ཕྱིན། བླ་མ་དམ་པ་དཔོན་སློབ་དུས་ཆེན་གྲོལ་ནས་ཀྱང་ཟླ་གཅིག་སྐོར་བཞུགས་པ་གནང་སྐབས། ས་པཎ་གྱི་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལུང་ དང༌། གཞན་ཡང་
Chinese
十七岁时到来。 月份的剩余时间里一切安好。 从蒙古历二月初一，吉祥的星宿之日开始，开始了《量理宝藏论》的讲授，那天也开始了自摄类学的背诵。 来到门口，如同最初对至尊上师所做的那样。 说必须要做意义好且词句华丽的。 如果基础打好，不精进也会消失，这样从“具有智慧的法”开始口头传授。 仅仅一次性地说出“相、法、义三者周遍”、“后遍、返遍”等，就足够理解了。 虽然没有像春天代替夏天那样精进，但也有大约三百颂的摄类学。 各种各样的相关辩论，都是从口头教授中获得。 对于理解力好、智慧中等的人来说，经论的讲授变得非常出色。 讲授《理智宝藏论》也持续了大约五个月。 对此，导师仁波切说：“我从小时候起，由于地方习俗，吃了鱼、猪、蛋三种肉和各种动物的肉，难道是被那样的食物污垢所蒙蔽了吗？ 按照这种理性的入门方式，本来应该有更广阔的讲授的。 以前，庞大译师小时候喝羊奶，所以智慧减半。”等等，还常常讲述这样的故事。 那时我心里想，智慧的大小是命运好坏的问题，食物的遮蔽又有什么关系呢？ 但实际上，由于缘起是无限的，那样的情况也是有可能的。 春天，具名文殊贡噶的殊胜上师也来了。ོས་མཛད་ཀུན་རྒྱན་等被派遣到北方达隆。为了迎请三界众生的怙主达隆巴大师，因为འབྲི་སྟག་的雨雾还未完全消散，耽搁了很久。七月十七那天，师徒一行以及僧众抵达秋隆绛曲孜莫。第二天，在寺院里，与达隆巴大师会面，其中包括尊贵的喇嘛丹巴仁波切、金刚持布托巴大师、杰仲仁波切等。在座次和座位上，没有任何争执和傲慢，一切都像水入水般清净，成就了极大的善事。二十三日，吉日良辰，听取了噶当宝典的传承。正如迎请达隆仁波切的主要目的是为了感恩。在自己八岁，名为སྣ་ཚོགས་的年份，上旬的五日，在秋隆绛孜寺顶层的佛堂里，早上剃除了之前学习时所留的头发，那些并非出家的标志都被舍弃。剃发师是玛钦秋耶瓦。为了说明情况，特别提到了名字，达隆巴大师，至尊贡噶扎西坚赞贝桑波担任堪布，难以称呼名字的文殊贡噶坚赞贝桑波担任轨范师，杰仲贡噶贝桑波担任时轮，秋吉秋内巴担任助手。此外，还有五位善知识作为证人和助手。在太阳升起四分之一的时候，在人时和二足时，在秋隆绛孜寺的佛堂顶上，先受了圆满的居士戒和沙弥戒，然后受了比丘戒。赐予了在三界中难以获得的袈裟，以正士的标志庄严，恩德浩荡。之后，堪布、轨范师、僧众、喇嘛等各方人士以及众多僧俗信众举行了盛大的庆祝活动。向堪布赠送了三十七两黄金的曼扎等，并分别表达了感恩和纪念的供养。
English
He arrived at the age of seventeen. May the rest of the month be well. From the first day of the second Mongolian month, a day with auspicious stars, the teaching of 'Treasury of Logic' began, and on that day, the recitation of the Collected Topics also began. Arriving at the entrance, just as it was done for the venerable master in the beginning. He said that it must be done with good meaning and beautiful words. If the foundation is well laid, lack of diligence will disappear. Thus, the oral transmission began from 'The Dharma with Wisdom.' Just saying 'the three pervasions of subject, property, and reason,' 'subsequent pervasion, reverse pervasion' once was enough to understand. Although there was no great diligence like replacing spring with summer, there were about three hundred verses of the Collected Topics. Various related debates were obtained from oral teachings. For those with good understanding and moderate intelligence, the teaching of the scriptures became very excellent. The teaching of 'Treasury of Logic' also lasted about five months. To this, the precious teacher said, 'Since I was young, due to local customs, I ate fish, pork, three kinds of eggs, and the meat of various animals. Could it be that I am obscured by such food stains? Judging by this entry into reasoning, there should have been a broader teaching. Previously, the great translator Pang was fed with sheep's milk when he was young, so his intelligence was halved,' and so on, he often told such stories. At that time, I thought in my heart that the size of wisdom is a matter of good or bad fortune, and what does the obscuration of food have to do with it? But in reality, since dependent arising is infinite, such a situation is also possible. In the spring, the venerable master named Manjushri Kunga also came.
English
The 'Os mdzad kun rgyan and others were dispatched to Northern Taglung. In order to invite the protector of beings in the three realms, the great Taglungpa, due to the lingering mist of 'Bri stag, there was a significant delay. On the 17th day of the seventh month, the master and disciples, along with the monastic community, arrived at Cholung Jangchub Tsemor. The next day, in the monastery, they met with the great Taglungpa, including the venerable Lama Dampa Rinpoche, the great Vajradhara Drakto, and the Jetsun Rinpoches. There was no contention or arrogance regarding rank or seating; everything was as pure as water mingling with water, resulting in a great accumulation of merit. On the auspicious 23rd, they received the transmission of the Kadampa Glegbam. As the main purpose of inviting Taglung Rinpoche was to express gratitude, on the fifth day of the first part of the month in the year called Snatsok, when he was eight years old, in the early morning on the top floor of the Cholung Jangtse temple, the hair that had been kept during his studies was shaved off, discarding those marks that were not signs of ordination. The barber was Machen Choye Wa. To clarify the matter, the names were specifically mentioned: the great Taglungpa, Jetsun Kunga Tashi Gyaltsen Palsangpo, served as the Khenpo (abbot); the venerable Jamyang Kunga Gyaltsen Palsangpo, whose name is difficult to pronounce, served as the Acharya (preceptor); Jetrung Kunga Palsangpo served as the Kalachakra (time-keeper); and Chöje Chöney served as the assistant. In addition, five virtuous spiritual friends were present as witnesses and assistants. When the sun was a quarter of the way up, at the time of the human and bipedal, on the top of the Cholung Jangtse temple, having first taken the complete Upasaka (lay vows) and Shramanera (novice) vows, he then received the full Bhikshu (monk) vows. He was bestowed with the robes that are difficult to obtain in the three realms, adorned with the marks of a righteous one, a great act of kindness. Thereafter, the Khenpo, Acharya, Sangha, Lamas, and various people from different regions, along with many monastic and lay followers, held a grand celebration. A mandala of thirty-seven sho of gold was offered to the Khenpo, and other individual offerings were made in gratitude and remembrance.
Chinese
就实际而言，尽力成办。就实际事物而言，内心满足，最终获得了非常圆满的善妙。纵然获得了三有轮回的一切果位，也比不上获得袈裟幢相。轮回的荣华富贵终将坏灭，获得袈裟便能步入不死之境。在初十左右，丹增仁波切也以师徒之间深奥广大的方式前来。给予了上好的茶供，并祈请了音不入耳的长寿佛的修法传承。此后不久，达隆仁波切师徒也前往东方。此时，一直向名为蒋扬根嘎者，请求萨迦贡玛噶波三尊的文集传承。在至尊成就自在者面前，这次一到便圆满请求了热琼耳传的成熟解脱。在尊贵的达隆仁波切住锡期间，每天都有不间断的六法和子承母的法会。此时，圆满获得了印度秘密行。之后，应邀前往赤，按照意愿前往赤地。再次在秋隆住了几天时，请求了喜金刚蓬发面的灌顶，在实际降临智慧的时刻，身体上生起了无法估量的安乐觉受。获得灌顶后，身体也变得像无法动弹一样。当晚梦见在一条大河上，与很多人一起乘船，说是要去布达拉宫。此外，还获得了长寿五姐妹的加持等许多。此后，直到羊年法会开始之前，都在上师丹巴蒋扬根嘎尊前祈请，从日出到日落，仅仅以佛法度日，获得了非常大的佛法利益。每天早上都背诵三律仪论的范本。在藏历十二月二十日左右，智者顶饰的堪布仁波切也来了。羊年法会上，在佛堂顶上，上师仁波切担任金刚上师，亲自前往经堂主持法会。上师丹巴师徒在法会结束后，还住了一个月左右，期间传授了萨迦班智达的文集传承，以及其他。