Tibetan
་དེ། གམ་པ་རྫོང་དང་གད་དང་རྒྱང་རོའི་གཞུང་དེད་ནས་ཕྱིན། སྟག་ལུང་རྫོང་དུ་ཞག་བཅུ་སྐོར་སོང༌། དེ་ནས་ཆོས་སྡེའི་བླ་བྲང་དཀར་པོར་སྤོས། སྟོན་དང་དགུན་དེའི་རིང་འདུལ་བ་ལུང་གི་པོ་ཏི་གཉིས་གསུམ་དང༌། སྐྱེས་རབས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ལ་ཀློག་དར་འདྲ་བྱས་པས་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་བློ་ལ་ཟིན་གཞན་ལ་བཤད་དུ་བཏུབ་ཙམ་བྱུང༌། འདི་ཡན་ལ་བསྟན་པ་སྤྱིའི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་བློ་ལ་ཆུད་ཅིང༌། སྟོན་ཀ་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་དང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་བསྔོ་མ་ཆག་པར་བྱས་པ་ཡིན། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་དུ་ཙེག་གེས་ཐེབས་པ་ཡང་མྱུར་དུ་སོར་ཆུད། དེ་སྐབས་ཉིན་མོ་སྐད་འགགས་པ་ལ་མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱི་སྐབས་བླ་རྡོལ་ཐབས་སུ་མཚན་བརྗོད་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་དང༌། ཡི་དམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཆེ་ཆུང་རྣམས་མ་ནོར་བར་གཙང་སིང་ངེ་སྐད་གསལ་པོར་འདོན་པ་ཁོ་ན་དེའི་རིང་ལ་རྟག་ཏུ་བྱུང་འདུག ཟླ་བོ་ཚོ་ནི་དཀྱུས་མ་མིན་པ་བར་ཆད་ཡིན་ནམ་སྙམ་བློ་སྐྱོག་ཟེར། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒང་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བཟླས་མཚམས་ཞག་བདུན་མ་ཞིག་དང་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་བཟླས་པ་མཚམས་ཞག་བདུན་མ་ཞིག་བྱས། ཟླ་བ་གཟའ་འཛིན་ཞིག་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་བཟླས་པ་མཚམས་ཞག་བདུན་མ་ཞིག་ཀྱང་བྱས་ཏེ་ཟླ་བ་གང་ཡིན་བརྗེད་འདུག དཔྱིད་ཕྱོགས་རྗེ་བཙུན་དཔལ་སྟག་ལུང་པ་ཆེན་པོ་ལྷ་སའི་ཞིག་གསོས་དང་གསེར་ཕིབས་འབུལ་བར་ཕེབས་སྐབས། སོག་ཡུལ་དུ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལེགས་ལམ་འབུལ་བར་ཀུན་དགའ་སྙན་གྲགས་བཏང༌། དེ་ནས་ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་སྤྱན་འདྲེན་དུ་ཆོས་མཛད་ཀུན་རྒྱན་བཏང༌། ཁོང་ཚོས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་སྐུ་གཞོགས་སུ་འབྱོར། ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེ་ལྔ་ལ་ཡར་འབྲོག་སྟག་ལུང་གི་ཆོས་སྡེར་ཞབས་ཟུང་དགོད་པར་མཛད། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་ཐར་གླིང་ཆོས་སྡེའི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དྲག་བསྡུས་ཐུགས་དམ་ལ་གཞོལ་བ་ལྔ་བཅུ་སྐོར་དང༌། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བསྒྲིལ་བ་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་ལ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམ་ངག་དབུ་ཚུགས་པར་གནང་ཞིང༌། འདི་སྐབས་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། སྔ་ཕྱིར་རྗེས་གནང་ཟུར་བཀའ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་དང༌། དེ་དག་དང་འབྲེལ་བ་སོ་སོའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་གནང་ཞིང༌། བདག་གིས་ཀྱང་འདི་ནས་བརྩམས་ནས་ལམ་དུས་ཐུན་རེ་རེ་དང༌། ལམ་ཟབ་དང༌། བིར་སྲུང་ཐུན་མོང་བ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འཆགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུས་པའི་ནུབ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ། བདག་རང་གངས་བཟང་གི་མགུལ་ནས་ཡར་གོས་དམར་པོ་ཞིག་གྱོན་ནས་འགྲོ་ཡིན་འདུག་པ། གངས་ཀྱི་ཕུག་ཅིག་ནས་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་ཞིག་བྱུང་ནས་ངས་ལམ་སྣ་བྱའོ་ཞེས། གངས་ལ་ཞིག་བརྒལ་ནས་ཕྱིན་པ་ནས་ཕྱོགས་ཉམས་དགའ་བ། མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཁྱབ་པ་ཞིག་ནས་ཕར་སླེབ་པས། སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་དགའ་སེམས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ལུང་པ་དེ་གང་ཡིན་དྲིས་པས་ཨོ་རྒྱན་ཡིན་ཟེར། དེའི་མཐར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྣམ་པ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ་ཞིག་གི་སྦུབས་ནས་ཡར་ཕྱིན་ཙ་ན། ཕུག་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་ན་བུད་མེད་སྟོང་ཙམ་འདུག་ཅིང༌། དབུས་ན་ཁྲི་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་གཟི་བརྗིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་མིའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་འདས་ཤིང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་གཙོ་མོ་ཞིག་བཞུགས་འདུག་པ། དེ་ལ་ཕྱག་ཅིག་བྱས་ནས་དྲུང་དུ་འདུག་ཙ་ན། གཙོ་མོ་དེས་ ཕྱག་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་མོད་ལ། བུད་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་གད་མོ་ཐེག་ཐེག་པ་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་པ། དེ་ཀའི་ངང་ལ་གཉིད་སད་དེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་པའི་མཚན་མར་གོ །དེ་སྐབས་གསུང་ངག་སོགས་མཐར་ཕྱིན་ཙ་ན་ཡར་རྒྱབ་ཀྱི་དཔུང་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཡར་འབྲོག་སྟག་ལུང་དུ་ལྷགས་ཤིང༌། འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྡེ་དེ་ཉིད་དུ་གདན་ཕབ་པའི་བར་ཆིངས་ཡང་ཡང་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོངས་འཚངས་དྲག་པོ་རང་ཧ་ཅང་མང་བ་མ་བྱུང༌། སྤྱིར་སྟག་ལུང་རྫོང་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་དམག་གིས་བསྐོར། མཐར་ཁྲིགས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཐོབ། སྐབས་དེར་བྱང་སྟག་ལུང་ནས་རྗེ་བཙུན་བླ་མས་ཨ་ཧོ་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་པ་ཇ་འདྲེན་དུ་གནང༌། བདག་ཅག་དཻར་ཡོད་པས་ཀྱང་ཡར་འབྲོག་ཏུ་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱུང༌། དུས་གཟིངས་དེ་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བཀའ་ཆོས་ཐུན་གཅིག་ཀྱང་མ་ཆག་ཅིང༌། ཡར་རྒྱབ་ནས་སྡེ་པ་དཔོན་ཆེན་དྲུང་སྐུ་མཆེད་དཔོན་གཡོག་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མོས་གུས་ཆེ་བར་འདུག ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་དམག་རྣམས་ཀྱང་གྱེས། ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་ཡར་འབྲོག་སྟག་ལུང་ནས་གཞི་བཏེགའབྲུག་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་འདི་ཚོ་ལ་ཞབས་དྲུང་སྟོབས་དང་ཡང་ཡང་མཇལ་བྱུང༌། རིམ་པས་རྒྱལ་རྩེར་ཕེབས། དེ་སྐབས་ངོས་ཀྱིས་ཀྱང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་བའི་ཆོས་བཀའ་ཅི་རིགས་ཞུས། དེ་མཚམས་ཏེ་སྐྱེས་སུ་སྡེ་པ་རབ་མཛེས་དྲུང་གཤེགས་པར་བརྟེན། བླ་མ་དམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་བྱུང་བས་གཏིང་སྐྱེས་ཕྱོགས་ལ་ཕེབས་སོང༌། རྒྱལ་རྩེ་ཞལ་ངོ་རྣམས་ལ་ཚེ་དབང་ཞིག་ཕུལ། ངོས་ཀྱིས་རིམ་པས་སྤོས་ཁང་དུ། མཁན་ཆེན་ཀུན་དགའ་ཆོས་སྐྱོང་བས་འབོད་མི་གནང་བ་ལྟར་ཕྱིན། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་སྣམ་སྦྱར་དང་རྫ་སྐུ་དོན་ཞགས་ཀྱི་བྲིས་ཐང་སོགས་ཚོགས་ཆོས་ལུང་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ ཐམས་ཅད་མཇལ། དེ་ནས་པ་སྣམ་དུ་སྡེ་པ་ཀུན་ལྷའི་དྲུང་དང་མཇལ། བཀྲ་ཤིས་རྫོང་ཁར་ཡང་ཕྱིན་ཞག་བདུན་ཙམ་བསྡད། མཁས་མཆོག་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ་དང་ཐོག་མར་འདི་དུས་མཇལ། གནས་བཅུའི་ཐང་ཀ་ཅིག་བཀྲམ་འདུག དེའི་ཡན་ལག་འབྱུང་དང་སྐུའི་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཡོད། དེ་ནས་ཚོང་འདུས་སུ་མཁན་ཆེན་ཟླ་བ་བཟང་པོ་སོགས་གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་མཁན་སློབ་རྣམས་དངོས་འཕྲད་པར་ཕེབས། ཆོས་འབྲེལ་ཙམ་ཕུལ། ལུ་གུ་རིར་ཞག་གསུམ་བསྡད། མྱུར་ཤད་དུ་ལམ་བཅད་དེ། མདའ་རྒྱབ་ཀྱི་དར་ལ་ཐོན་ནས་དགའ་པོར་སླེབ་པའི་ནུབ། ཇོ་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་མོ་ཐམས་ཅད་འཕྲད་པར་བྱུང༌། དེ་ནུབ་རང་ཇོ་མདའི་ཐད་ཀར་དར་མི་ཐེག་ཙམ་ཆགས། སང་སྔ་དྲོ་ཁོང་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཎིའི་ལུང་ཞིག་བྱས། རྩེད་ཆུང་གི་འཕྲང་མཚམས་པར་སྒྲུབ་པ་མོ་བྱིངས་སྐྱེལ་མ་ལ་བྱུང༌། ཁོང་རྣམས་ལྡོག་དུས་དར་ཁྱེར་གྲུབ་འདུག་ཟེར། ཀུན་ཆོས་པ་ནས་དང་པོ་རྗེ་དམ་པ་ལ་ཡང་འདི་བཞིན་བྱུང་ཡ་མཚན་པོ་ཡིན་པ་འདུག་ཟེར། དེ་ཉིན་ཉེར་ལྔ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནུབ་ཆོས་ལུང་དུ་སླེབ། དེ་རེས་ཆོ་འཕྲུལ་དུས་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་ཚོགས་ལ་སྡོད་རྟག་པར་བྱས། ཆོ་ག་རྣམས་བློ་ལ་བྱང་བར་ཡོད་ཅིང༌། དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གསལ་རབ་དང་ཚོགས་ལ་སྡོད་པ་ལ་མི་སུན་ཞིང་དང་སྤྲོ་བར་བྱུང་ངོ༌། །མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དང༌། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཞལ་མཐུན་པའི་བཀའ་བཀོད་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་པར་འོས་པ་ནི། མཁས་པའི་དབང་པོ་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་བཟང་ཞིང་རྗེ་དམ་པའི་དངོས་སློབ་གཙང་མར་གྱུར་པ་དང་ཁྱད་པར་གསེར་མདོག་ཅན་དུ་རྗེ་དམ་པས་ཆོས་འཁོར་མཛད་སྐབས་མཇལ་དར་འབུལ་བར་མཛད་པ་ལ་ཡང་དར་འདི། དར་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཏོག་བྱ་བ་ཡིན་ ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་ཕེབས་པ་ལྟར། བླ་མ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བརྟེན་དུས་ཆེན་གྲོལ་མཚམས་ཀྱི་ཚེས་
Chinese
之后，沿着岗巴宗和嘎、江热的道路前进，在达隆宗住了十天左右。之后搬到寺庙的白色拉章。在那年的秋天和冬天，对《毗奈耶经》的二三卷，以及《本生传百颂》等进行了类似阅读的活动，因此记住了许多历史，能够向他人讲述。在此之前，已经掌握了佛教共同的修行仪轨。从这个秋天开始，持续不断地进行吉祥金刚怖畏的现观和依怙神护法的朵玛供养。在蒙古历十二月中，得了天花，但也很快痊愈。当时，白天声音嘶哑，晚上睡觉时，为了防止灵魂出窍，念诵名号等修行仪轨，以及大小依怙神的现观，没有错误地清晰而响亮地念诵，在那段时间里一直如此。人们说，那些月份不是普通的，而是障碍。在神变月期间，进行了一次七天的长寿佛念诵闭关和一次七天的白度母念诵闭关。还配合一次月食进行了一次七天的金刚手念诵闭关，忘记是哪个月了。春天的时候，至尊达隆巴大师前往拉萨修复和供奉金顶时，为了向蒙古地区广泛弘法而派遣了根嘎坚赞。之后，派遣了法务官根坚去迎请具名蒋扬根嘎的仁波切喇嘛。他们也立即到达了身边。在蒙古历六月初五，他莅临雅砻达隆的寺庙。从十一日开始，向塔林寺的喇嘛、堪布等大约五十位专注于修行的僧人，以及包括我在内的约一百人，开始了珍贵的口传《道果》及其果法的教授。此时，圆满了《道果》的全部法类，以及先后四十多项随许和额外开示，并圆满而详尽地传授了与这些相关的各自法类。我也从此开始，每天一次道时修法，以及道甚深修法，和共同的避魔。
English
After that, I traveled along the roads of Gampa Dzong and Ga and Jiangre, and stayed in Taglung Dzong for about ten days. Then I moved to the white Labrang of the monastery. During that autumn and winter, I engaged in activities similar to reading the two or three volumes of the Vinaya Sutra and the Jataka Hundred Verses, etc., so I memorized many histories and was able to tell them to others. Before this, I had mastered the common Buddhist practices. Starting from this autumn, I continuously performed the visualization of glorious Vajrabhairava and the Torma offering to the tutelary deities and Dharma protectors. In the Mongolian twelfth month, I contracted smallpox, but quickly recovered. At that time, during the day my voice was hoarse, and at night when I slept, in order to prevent the soul from leaving the body, I recited names and other practices, as well as the visualizations of the major and minor tutelary deities, reciting them clearly and loudly without error, and this was always the case during that time. People said that those months were not ordinary, but were obstacles. During the month of miracles, I did a seven-day retreat of Amitayus recitation and a seven-day retreat of White Tara recitation. I also did a seven-day retreat of Vajrapani recitation in conjunction with a lunar eclipse, but I forgot which month it was. In the spring, when the venerable Pal Taglungpa the Great went to Lhasa to repair and offer the golden roof, Kunga Gyaltsen was sent to offer a good path for the extensive activities in Mongolia. After that, the Dharma officer Kungen was sent to invite the precious Lama Jamyang Kunga. They also arrived immediately. On the fifth day of the Mongolian sixth month, he arrived at the Yarlung Taglung monastery. From the eleventh onwards, he began to give the precious oral transmission of the Lamdre with its fruit to about fifty monks, including Lamas and Khenpos from Tarling Monastery who were focused on practice, and about one hundred people including myself. At this time, the entire Dharma cycle of Lamdre was completed, as well as more than forty subsequent empowerments and additional instructions, and the respective Dharma cycles related to these were completely and extensively taught. From this point on, I also began to practice the Lamdre practice session once a day, as well as the profound Lamdre practice, and the common Birsrung.
Chinese
瑜伽母们无碍成就，因祈请瑜伽母加持之故，夜晚梦境的景象非常清晰，我自己在岗桑的颈部穿着一件红色的衣服走着，从一个冰雪的洞穴里出来一位年轻的女子说“我来引路”，越过冰雪前行，到达一个风景优美，遍布巨大鲜花的地方。景象变化，心中充满喜悦，询问这是什么地方，回答说是邬金。在那之后，从一个恐怖阴森的尸陀林中间向上走，在一个巨大的洞穴里，大约有一千名女子，中央一个巨大的宝座上，坐着一位具有无法估量的光辉，超越人类女性形象，难以言说的本尊母。我向她顶礼，坐在她的面前，本尊母 将手放在我的头顶，所有的女子都发出咯咯的笑声。就在那时醒来，明白这是金刚瑜伽母将会摄受的征兆。那时，当口头传承等圆满时，后藏的所有军队都到达了雅砻扎西塘隆（ཡར་འབྲོག་སྟག་ལུང་）（今西藏山南地区雅砻），然而我们师徒为了将寺庙安顿下来，经常发生冲突，因此没有进行大规模的送行仪式。总的来说，军队包围了达隆宗（སྟག་ལུང་རྫོང）大约三个月。最终，也顺利地获得了财物。当时，从江达隆（བྱང་སྟག་ལུང་）的至尊上师派阿霍扎西平措巴（ཨ་ཧོ་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་པ་）去取茶。我们这些在那里的人也对雅砻提供了极大的帮助。在那段时间里，即使在所有这些时候，也没有中断过一次讲经。后藏的第巴大官、仲科兄弟、官员仆人等，也都非常虔诚。藏历十一月十七日，军队也解散了。十九日，从雅砻扎西塘隆奠基。在这些龙蛇年里，多次拜见了夏仲顿珠（ཞབས་དྲུང་སྟོབས）。逐渐前往江孜（རྒྱལ་རྩེ）。那时，我也向堪仁波切请教了各种佛法。之后，在德吉（ཏེ་སྐྱེས་）的第巴绕美哲（སྡེ་པ་རབ་མཛེས་དྲ）。
English
The yoginis accomplished without hindrance, and because of requesting the blessings of the yoginis, the dream visions of the night were very clear. I myself was walking with a red garment on from the neck of Gangsang (གངས་བཟང་), and a young woman came out from a cave of snow and said, "I will lead the way." After crossing the snow and going on, we arrived at a delightful place with scenery, covered with very large flowers. The vision changed, and with great joy in my heart, I asked what place it was, and they said it was Orgyen. After that, going up from the midst of a terrifying and eerie charnel ground, in a large cave, there were about a thousand women, and in the center, on a large throne, sat a chief woman with immeasurable splendor, beyond the form of a human woman, and difficult to describe as being like this. I prostrated to her and sat before her, and the chief woman placed her hand on my head, and all the women were making giggling sounds. At that very moment, I woke up and understood that it was a sign that Vajra Yogini would take me under her care. At that time, when the oral instructions and so on were completed, all the great armies of Yargyab (ཡར་རྒྱབ་) arrived at Yardrok Taklung (ཡར་འབྲོག་སྟག་ལུང་). However, because conflicts occurred repeatedly for us, the master and disciples, to settle the monastery in that very place, there were not very many grand farewell ceremonies. In general, the army surrounded Taklung Dzong (སྟག་ལུང་རྫོང) for about three months. In the end, the possessions were also successfully obtained. At that time, Jetsun Lama from Jang Taklung (བྱང་སྟག་ལུང་) sent Aho Tashi Phuntsokpa (ཨ་ཧོ་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་པ་) to fetch tea. We who were there also provided great help to Yardrok (ཡར་འབྲོག་). During that time, even at all those times, not a single session of Dharma teaching was interrupted. The Depa (སྡེ་པ་) chief officer, the Drung (དྲུང་) brothers, the officers and servants from Yargyab (ཡར་རྒྱབ་) also seemed to have great devotion and respect. On the seventeenth day of the eleventh month, the armies also dispersed. On the nineteenth, the foundation was laid from Yardrok Taklung (ཡར་འབྲོག་སྟག་ལུང་). In these Dragon and Snake years, I met Shabdrung Tob (ཞབས་དྲུང་སྟོབས) many times. Gradually, I went to Gyantse (རྒྱལ་རྩེ). At that time, I also requested various Dharma teachings from Khen Rinpoche. After that, Depa Rabje Dra (སྡེ་པ་རབ་མཛེས་དྲ) in Dekye (ཏེ་སྐྱེས་).