Tibetan
་ཏུ་འགོལ་ཞིང་ཁ་འདོན་འཕེལ་བ་སྐྱིད་པར་བྱུང༌། འདི་སྐབས་ར་བ་སྨད་པ་རྣམས་ལ་གནས་ བསྟན་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང༌། དགེ་སློང་རྡོར་གྲགས། གསེར་གླིང་ནས་བཀའ་བཅུ་པ་ཡེ་རྒྱལ་བ་སོགས་ཆོས་སྡེ་བ་མང་དག་ཞིག་ལ་བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་དབང༌། བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་རྗེས་གནང༌། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀའ་གཏད། ལྷོ་ནུབ་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་སོགས་ཕུལ། །འདི་ཉིད་དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ། བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་སྤུས་གཙང་བ་ཞིག་འབུལ་མཁན་བྱུང་བ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་བྱུང་འདུག སྐྱེད་ཚལ་འོག་ནས་ཆོས་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་པ་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པའི་དབང་དང་ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུང་ཞུ་བར་བྱོན་བྱུང་བཞེད་དོན་ལྟར་བགྱིས། ཡར་རྒྱབ་ནས་དེ་གོང་ཡང་འབོད་མི་འཐངས་ལེན་ལན་ཁ་ཡར་ནན་ཅི་ཆེ་ཆེ་རང་བྱུང་བ་དང༌། འདི་སྐབས་སྐྱིད་རུ་ནས་བགྲེས་པ་འབོད་མིར་གནང་བ་ལྟར། ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་བདུན་ལ་སྐྱིད་ཤོངས་སུ་སླེབ་ཙམ་བྱས། ཞལ་ངོ་རྣམས་ལ་དགོངས་བཞེད་ལྟར་ཚེ་བཀའ་དང༌། མགོན་པོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་རྗེས་གནང༌། རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་ཁྲིད་མགྱོགས་ཁྲིད་རྣམས་བྱས། དེའི་སང་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་རྩེར་འབྱོར། སྡོད་ས་ཕུན་ཚོགས་བཀོད་ཀྱི་སྟེང་དེར་བྱས། སླེབ་འཕྲལ་ནས་ཚེ་བཀའ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ངོའི་དགོངས་བཞེད་ཐན་ཐུན་དང༌། ཞག་ཤས་ནས་གྲྭ་ཐང་ནས་བླ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱང་ཕེབས་ ཤིང༌། རིམ་པས་འདོད་ཆོས་ཞུ་མཁན་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་མང་བ་རང་འདུས། གདུང་བུ་དང་ཆོས་རྫོང་སོགས་ཉེ་སྐོར་དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཞུ་བ་ཡང་མང་བ་དང་སོ་སོ་ནས་ཆོས་འབྲེལ་འདོད་པ་སོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བྱུང༌། གང་ལྟར་འདི་སྐབས་སླེབ་ནས་ཟླ་གཅིག་ཙམ་གྱི་བར་ཆོས་ཐུན་བཞི་ལྔ་མ་ཆག་པ་དང༌། དེ་མཚམས་ནས་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆོས་ཐུན་བཅུ་གཉིས་རེ་མ་ཆག་པ་དང༌། མང་དུས་སུ་ཆོས་ཐུན་བཅོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་རེ་ཡོད་པའང་མང་དུ་བྱུང་ཞིང༌། བླ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཤངས་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། ངོར་ཆེན་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་འབྲས་ཆ་ལག་དང་བཅས་ཡིན་པ་འདུག་པ་བཞིན་གཙོ་བོར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་སོ་སོའི་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ལམ་འབྲས་དང་འབྲེལ་བར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད། སློབ་མ་རྗེས་བཟུང༌། ཀྱཻ་རྡོར་མན་ངག་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུ་དབང༌། བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་རྒྱུ་དབང་ཡབ། བཀའ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་དང༌། ཡུམ་བཀའ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བྱིན་རླབས། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། ཨཥྟ་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་ལུང༌། ལམ་ཟབ་ཕྱི་ནང༌། བིར་སྲུང་ཕྱི་ནང༌། དབང་བཞི་ངོ་སྤྲོད། བརྡ་དོན་གསལ་བ། སྒྲུབ་པ་ལུང་བྱིན་སོགས་དང༌། སྣང་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཟབ་མོ་མདོ་ལྔའི་ལུང༌། རྒྱུད་གསུམ་ནས་བཟུང་སྟེ། ལམ་འབྲས་གླེགས་བམ་དང༌། ཐུན་མོང་བའི་ཡིག་སྣ་བདུན་ཏེ་ཡིག་སྣ་དྲུག་ཅུ། པོ་ཏི་དམར་ཆུང༌། པོད་ནག་མ་ཡོངས་རྫོགས། པོ་ཏི་དམར་ཆུང་དུ་མ་འདུས་པ་ཡིག་རྙིང་ཕྲ་མོ་བཞི་བཅུ་ཙམ། གཞུང་བཤད་སྨར་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུང༌། བསམ་མི་ཁྱབ་དང༌། ཕྱག་ཆེན་ཡི་གེ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཁྲིད། ནཻ་གུ་ཆོས་དྲུག་དང་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ་ཚར་གཉིས། ལམ་འཁྱེར་གྱི་ཁྲིད། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་ཁྲིད་ཞལ་ཤེས་མ། འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད། གཟེར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད། བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད། སུ་ཁ་ཆོས་དྲུགདེ་དག་དང་འབྲེལ་བར་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་རྒྱས་པ་སོགས། ཆོས་དྲུག་བཀའ་བཅུ། ཕྱག་ཆེན་བཀའ་ལྔ། མཁའ་སྤྱོད་བཀའ་ལྔ། མགོན་པོ་བཀའ་ལྔ། འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བྱིན་རླབས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ཡོངས་རྫོགས། མགོན་པོའི་སྐོར་མ་གཏོགས་པའི་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་པོ་ཏི་ཆེན་པོ་གཉིས་ཙམ་གྱི་ལུང༌། བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང༌། གསང་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས། གཤེད་མར་ལྷ་ལྔ། འཇིགས་བྱེད་རྭ་ལུགས་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར། མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་རྔོག་ལུགས། གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་མ། མི་འཁྲུགས་པ་ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་དབང་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྙིང་པོ་དོན་གསུམ། རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་ཁྲིད། རྩ་དབུ་མའི་ཁྲིད་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པ། ནག་པོ་རིམ་བཞི། ལཱུ་ཧི་པའི་ཁྲིད་བསྡུ་བ་གསུམ་ལྡན། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བཞི་པ། རི་ཆོས་མ་དྲུག་གི་ཁྲིད། མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ཧཱུཾ་ཁྲིད་བཞི། མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་ཁྲིད། གཤེད་དམར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་དང༌། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་བཀའ་འབུམ་པོ་ཏི་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། ངེད་རང་གིས་བརྩམས་ཆོས་པོ་ཏི་བཞི། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐོར་གྱི་པོ་ཏི་གཅིག །རི་ཆོས་སྐོར་གསུམ་སོགས་ཡང་དགོན་པའི་གསུང་པོ་ཏི་གཉིས། ཞང་ ཚལ་པའི་གསུང་པོ་ཏི་གཅིག སྐྱེས་རབས་བརྒྱ་རྩ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོགབྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ལུང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླ་མའི་གནད་འདོམས་ཀྱི་བཤད་པ། གསང་བ་འདུས་པའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་བདུན། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་བདུན། འགྲེལ་ཆེན་སྒྲོན་གསལ། འགོས་ལོ་ཙཱ་བའི་སྟོང་ཐུན་ཆེན་མོ་དང་ཤོག་རིལ་གསུམ། རིམ་ལྔ་མར་ལུགས་ནག་ཁྲིད་ཀྱི་ཡིག་སྣ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་ལུང༌། བརྟག་གཉིས་དང་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་འགའ་ཡར་གྱི་ལུང༌། དེ་དག་གི་བཤད་འདོམས་དོན་མཐོང་བ་དང་བཅས་པ་ལན་ཁ་ཡར། ལཱུ་ཧི་སྨད་ལྔ། དྲིལ་བུ་གཞུང་གསུམ། ནག་པོ་གཞུང་དྲུགཕག་མོ་གཞུང་དྲུགམི་དབང་ཆོས་གསུམ། མཻ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞུང་གསུམ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་ལ་ཀུ་ཀུ་རི་བའི་ཆོས་བདུན། འགར་གྱི་ཌཱི་ཀ་དང་རྔོག་པའི་བཤད་ཚོམས་ཆེན་མོའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་འགྲེལ་གྱི་ལེགས་བཤད་བསྣན་པའི་བཤད་བགྲོས་རྒྱས་པ་དང༌། དེའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་མ་གཅིག་གི་གཅོད་ཁྲིད། བིརྺ་བའི་གཤེད་དམར་གྱི་གཞུང་བརྒྱད། གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བའི་གཤེད་དམར་གྱི་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེ་བའི་ལུང༌། མཚལ་མིན་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དུས་འཁོར་ཇོ་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བར་བྱོན་བྱུང་བ་གཞན་ཡང་དོན་གཉེར་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དང་བཅས་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་དམ་པོའི་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པ་དང༌། དུས་ཞབས་སྙན་བརྒྱུད། ཤ་ཝ་རི་བའི་གཞུང་ཆུང༌། སྦྱོར་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར། ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་རྗེ་ཕྱོགས་པས་མཛད་པའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད། དབང་མདོར་བསྟན། རྒྱུད་ཕྱི་མ། དོན་དམ་བསྙེན་པ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྟ་བ་འདོད་མདོར་བསྟན། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལ་སོགས་པའི་ལུང༌། ས་ལུགས་ཀྱི་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྐོར་གསུམ་དང༌། དཔྱལ་ལུགས་ཕག་མོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས། ཐུན་མོང་གི་གདམས་པ་དྲུག་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ཁྲིད། དམར་པོ་སྐོར་གསུམ། རྣམ་རྒྱལ་འཇོམས། པུ་ཊ་སོགས་རྗེས་གནང་ཟུར་བཀའ་མང་པོ་དང༌། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་སྟེ་སོ་སོའི་རྗེས་གནང་དུ་རྒྱ་གཞུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལུང༌། བསམ་གཏན་སྒང་གི་ཆོས་རྗེ་རང་གིས་ཀྱང་ཆོས་མང་དུ་ཞུས་ཤིང༌། ཁོང་གི་གྲྭ་བཙུན་ཡོད་བདག་ཕོ་མོ་སོགས་བརྒྱ་བུ
Chinese
念诵增多，过得很愉快。这时，为拉瓦下部的人们赐予了《住持十六尊者》的随许，以及金刚持自在上师仁波切耶喜旺波，比丘多扎，从色林来的噶举巴耶嘉瓦等许多寺院的人们，授予了噶当十六明点之灌顶，噶当四尊之随许，空行秘密智慧之教诫，西南怙主之随许等。这时，有人向比丘仁波切供奉了质量上乘的噶当经函等，缘起甚佳。从花园下面，法王成就者吉祥鲁伊巴之灌顶和后八支分之传承，按照所愿而行。从亚热后方，之前也有被称为“汤林兰卡亚南吉切切让炯瓦”的人，这时按照吉汝给予老者的称呼一样。四月七日到达吉雄。按照各位施主的心愿，做了长寿灌顶，以及怙主遣除一切障碍之随许，热琼派的长寿引导速道引导等。第二天到达秋嘉的伦珠拉孜。住在圆满庄严之处的上面。刚到就按照长寿灌顶等施主的心愿稍作安排，过了几天，扎塘的拉钦仁波切师徒们也来了，逐渐从想要求法的人们那里，聚集了许多种类。住在栋布和秋宗等附近求法的人也很多，各自想要法缘等等也非常多。总之，这时到达后一个月左右，每天不断四五座法，从那之后四个月之间，每天不断十二座法，多的时候也有十五六座法。拉钦仁波切想要的主要法是香巴噶举的所有法，以及从俄尔钦传承下来的道果及其支分，因此主要修持这些法，其他对于各自所求，说法次第简略而言之，是与道果相关的具有传承二者的发心，弟子们。
English
Recitations increased, and it was a happy time. At this time, the abbot of Rawa Lower was granted the അനുജ്ഞཱ of the Sixteen Arhats, and the Vajradhara Lord Lama Rinpoche Yeshe Wangpo, Bhikshu Dor Drak, Kagyupa Ye Gyalwa from Serling, and many other monastic people were given the empowerment of the Sixteen Bindus of the Kadampa, the അനുജ്ഞཱ of the Four Deities of the Kadampa, the command of the Secret Wisdom of the Dakini, and the അനുജ്ഞཱ of the Southwest Protector. At this time, someone offered a high-quality Kadampa scripture to Bhikshu Rinpoche, and the auspiciousness was excellent. From below the garden, the empowerment of the Dharma Lord Siddha Hevajra Luipa and the transmission of the Eight Later Branches were performed as desired. From Yarjab, there was also someone called "Tanglen Lankyay Nanchi Cheche Rangjungwa" before, and at this time, as the elders were given the title of "Voter" from Kyiru, I arrived in Kyishong on the seventh day of the fourth month. According to the wishes of the patrons, I performed the longevity empowerment, the അനുജ്ഞཱ of the Protector Who Removes All Obstacles, and the quick path of the longevity guidance of the Rechung tradition. The next day, I arrived at Lhundrup Lhatse in Chokya. I stayed above the place of perfect arrangement. Immediately after arriving, I made some arrangements according to the wishes of the patrons for the longevity empowerment, etc. After a few days, Lachhen Rinpoche and his disciples from Drathang also arrived, and gradually many kinds of people gathered from those who wanted to request teachings. There were also many Dharma students who lived near Dungbu and Choszong, and there were also many who wanted Dharma connections from each other. In short, from the time of arrival, there were four or five Dharma sessions every day for about a month, and from then on, there were twelve Dharma sessions every day for four months, and there were often fifteen or sixteen Dharma sessions at most. The main Dharma that Lachhen Rinpoche wanted was all the Shangpa Kagyu Dharma, and the Lamdre with its parts transmitted from Ngorchen, so these were mainly practiced. As for the individual requests of others, the order of teaching the Dharma is briefly summarized as the generation of bodhicitta with the two lineages related to Lamdre, and the disciples.
Chinese
随后领受：吉祥金刚口诀派的根本灌顶，无我佛母十五尊的根本灌顶之父，语旨身坛城的灌顶，以及佛母语旨身坛城的加持。佛眼佛母，百字明，阿ష్ట（藏文，梵文天城体：अष्ट，梵文罗马拟音：aṣṭa，汉语字面意思：八）等的念诵传承，道之深法内外，避邪护轮内外，四灌顶开示，明示表诠意义，修法传承等。以及显现三身之际甚深五部经的传承，从续三部开始，道果法本，共同的七种手迹，即六十种手迹。小红书，全部黑函，未汇集于小红书中的约四十部小字旧书。 所有正论的传承，不可思议，以及大手印无字加持，后期道次第的传承引导，奈古六法与大手印嘎乌玛两函，道用的引导，空行红白引导口诀，不死引导，三钉之引导，无我母之内引导，苏卡六法，以及与这些相关联的胜乐金刚五尊的广灌顶等。六法戒律，大手印五戒，空行五戒，怙主五戒，不死幻轮之加持，上师传承的完整传记，除了怙主部分之外的香巴法的大约两部大书的传承，胜乐金刚金刚铃身坛城的灌顶，密集金刚观世音，阎摩敌五尊，怖畏金刚惹氏回遮八起尸，摩诃摩耶饶氏，十三尊红阎摩敌，不动佛觉沃派的灌顶等，心要三义，热琼派的长寿引导，中脉引导及开示，黑法次第，卢伊巴引导三合一，怖畏金刚引导惹则心要，四瑜伽，山居法母六法的引导，空行四部的吽字四引导，摩诃摩耶之引导，红阎摩敌四瑜伽次第，以及无戏论之引导。至尊仁波切衮噶卓秋的全部四函全集，以及我自己的四函著作，咕噜咕咧与瑜伽母相关的书一本，山居法三篇等扬寺的著作两本，香 擦巴的著作一本。结束。
English
Subsequently received: The root empowerment of the Kyedor oral tradition, the father of the root empowerment of the fifteen selflessness goddesses, the empowerment of the Kalu Mandala, and the blessings of the Yumka Luma Mandala. Buddha Eye Buddha Mother, Hundred Syllables, recitations of the Aṣṭa (藏文，梵文天城体：अष्ट，梵文罗马拟音：aṣṭa，汉语字面意思：Eight), etc., profound inner and outer paths, inner and outer Bir Raksha, introduction to the four empowerments, clarification of symbolic meanings, practice transmission, etc. Also, the transmission of the profound five sutras at the time of the three appearances, starting from the three tantras, the Lamdre Lekbam, the seven common handwritings, i.e., sixty handwritings. Small Red Book, complete Black Letter, about forty small old books not collected in the Small Red Book. The transmission of all the correct explanations, the inconceivable, and the blessing of the Mahamudra without letters, the transmission guidance of the later Lamrim cycles, the six teachings of Niguma and two volumes of the Mahamudra Gau Ma, the guidance of the Lamkhe, the oral instructions of the Dakini Red and White guidance, the immortal guidance, the guidance of the three nails, the inner guidance of the selflessness mother, the six teachings of Sukha, and the extensive empowerment of the five Heruka deities related to these, etc. Six Dharma precepts, five Mahamudra precepts, five Dakini precepts, five Protector precepts, the blessing of the immortal Trulkhor, the complete biographies of the lineage lamas, the transmission of about two large books of the Shangpa Dharma except for the Protector section, the empowerment of the Chakrasamvara Vajra Bell Body Mandala, Guhyasamaja Avalokiteshvara, Yamantaka five deities, Bhairava Ra style eight Vetala turnings, Maha Maya Ngok style, thirteen Red Yamantakas, Akshobhya Jowo style empowerment, etc., the three essential meanings, the longevity guidance of the Rechung tradition, the central channel guidance and introduction, the Black Dharma sequence, the three-fold collection of the Lui pa guidance, the Bhairava guidance Ra tse mind holding, the four yogas, the guidance of the six mountain Dharma mothers, the four Hum guidances of the four Dakini families, the guidance of Maha Maya, the Red Yamantaka four yoga sequence, and the guidance of non-elaboration. The complete four-volume collection of Je Tsongkhapa Kunga Drolchok, and my own four-volume works, one book related to Kurukulle and Yogini, two books of Yang Gonpa's teachings such as the three mountain Dharma sections, one book of Shang Tshelpa's teachings. Finished.