Tibetan
ལ་ཡིད་དགའ་བས་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱུང༌། དེ་ནས་སྐྱོར་མོ་ལུང་ནས་འབོད་མི་གནང་བྱུང་བ་ལྟར་ལམ་དུ་ཞུགས། གྲོ་སར་རྭ་ལོའི་ཐུགས་དམ་གནྡྷོ་ལ་སོགས་གྲོ་སའི་རྟེན་རྙིང་པ་རྣམས་མཇལ། གྲོ་སའི་ལ་ལ་འཐོན་ཡབ་ཏུ་སླེབ། དེ་ནས་སྔ་བར་ལངས་ཏེ་ར་ཙག་མཇལ་བར་ཕྱིན། རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྙན་ དར་ཕུལ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཁ་ཡིག་འབྱར་བའི་སྙན་དར་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཕུལ། དྲི་བཟང་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏོར་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་ཅུང་ཟད་བྱུང༌། སྐྱོར་མོ་ལུང་དུ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུའི་ཞལ་ཐང་གསར་བཞེངས་ལ་རབ་གནས་བགྱིས། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་དང་ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་དང་རྟ་མགྲིན་གྱི་རྗེས་གནང་སོགས་དགོངས་བཞེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཕུལ་རྗེས། ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་དུ་ཁོར་ཙམ་ཕྱིན་མ་ཎི་བ་དུང་དཀར་འབྲུག་སྒྲས། རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་བརྙན་གསེར་ཟངས་ལས་བསྒྲུབས་པ་དང༌། བཀའ་འགྱུར་ཡང་བྱེད་ཙམ་བཞེངས་གྲུབ་འདུག་པ་དེ་རྣམས་ལ་རབ་གནས་དགོས་ཟེར་བ་ལྟར་རབ་གནས་འབྲིང་པོ་ཞིག་བྱས། ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནིའི་སྐུ་མདུན་གྱི་ཁྱམས་ཁྲ་དེར་བཀའ་འགྱུར་གྱི་ཞུས་དག་ལ་བྱོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཉིས་ཙམ་ཞིག་དང་གཞན་ཡང་དཀོན་གཉེར་བ་སོགས་ཀུན་བསྒྲིལ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ལ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་དམིགས་པ་རྣམས་བསྡུས་པའི་ལུགས་ལྟར་དང་ལམ་གྱི་སྤྱྀ་ཆིངས་ཞིབ་མོར་བཤད་པས་མི་དམངས་རྣམས་ལ་དད་པའི་གསོས་འདེབས་ཙམ་བྱས། དེ་ན་ཡོད་པའི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ངེད་ཅག་རྟག་ཏུ་ལམ་རིམ་གྱི་བཤད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་སྔར་མཐའ་མ་ཆོད་པའི་བློ་བསྐྱེད་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་ཞེས་གཟེངས་བསྟོད་མང་པོ་བྱེད། པོ་ཊ་ལའི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གདོང་དྲུག་གི་ལི་མ་ཆོས་རྒྱལ་མེས་ཨག་ཚོམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྟེན་ངོ་མཚར་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་སྙན་དར་བཅུ་ཙམ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། ཧྲཱིཿཥྟཱི་ཡི་གེ་ཉེར་གསུམ་པའི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་བ་ལན་གསུམ་ཙམ་རྣ་བར་ཚོར་བར་ཆད་འགའ་ཞིག་བཟློག་པའི་ལྟས་ཀྱང་ཤར། འདི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྐུ་འདྲ་ཡིན། སྐྱིད་ཤོད་ནས་སྡེ་པ་ གཡུལ་རྒྱལ་དྲུང་ལན་གཅིག་མོས་གུས་ཆེ་རབ་ཡོད་པའི་ཁུངས་ཀྱང་མཛད། བར་སྐབས་འདིར་དད་པ་ལོག་གེ་བ་དང་ཞལ་མཛེས་མཚོན་ཡོད་ཙམ་ལ་ཞེ་སུན་ནེ་བ་དང་ཅོ་འདྲི་སེ་བ་ཁོ་ན་མཛད། ངས་ཀྱང་ཅོ་འདྲིའི་ལན་ཆེ་བ་རེ་བྱས། ཡེར་པ་ནས་ཀྱང་ཟེམ་མེ་བ་ཁོ་ན་མཛད། སྐྱིད་ཤོད་དགའ་ལྡན་པ་རང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གལ་ཆེ་འདྲ་སྒྲིག་རྒྱུ་ཡོད་ནའང༌། དེ་ཀའི་སྟབས་ནས་ཡེ་མ་འགྲིགསྟག་ལུང་པ་ཚོ་ན་རེ། གཟི་འབྲིང་རྒྱུད་ལ་ཕོ་སྐྱེས་དཔའ་བོ་མོ་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་ཟེར་བ་ལ། ངས་ཕོ་སྐྱེས་དེ་འདྲ་མོ་ཡིན། མོ་སྐྱེས་རང་དེ་ཅི་འདྲ་བྱས་པའི་བཞད་གད་ཀྱང་ཡོད། ཡེར་བ་ནས་དཔོན་སའི་དྲུང་རང་དེ་ཆོས་ཕྱོགས་སྲིད་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་འབྲེལ་མེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀུན་གྱིས་གཟིགས་པ་དེ་ཡིན། ཕ་མིང་ལ་མི་ཕན་པ་ལ་ཁྱིམ་ས་བརླག་པ་ཆོས་མཛད་ནས་ཀྱང་བློ་གཏོང་ས་ནོར་བ། རང་གི་ཞལ་ངོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཚོ་ལ་མི་དད་པ། གདོལ་ཐབས་ཚོ་ལ་མོས་ཞེན་སྐྱེས་པ་དེ་ཀ་ལགས་མོད། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒུགས་ལ་སྡོད་ག་ན་ཡོད་པ། དེ་ནས་ཚུར་ལམ་ཤུན་དུ་ཞབས་དྲུང་གདུང་བརྒྱུད་དང་མཇལ། ཚེ་དབང་དགོངས་བཞེད་ལྟར་ཕུལ། ཚས་སྣར་ཞག་གཅིག་གི་སར་རྒྱང་ནས་བླ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྙེ་ཐང་ཆོས་རྫོང་ནས་ཆེད་ཀྱིས་འཕྲད་པར་ཕེབས་བྱུང༌། དཔོན་སློབ་རྣམས་ལ་དགོངས་བཞེད་ལྟར་ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡིག་ལུང་རྣམས་རྫོགས་པར་ཕུལ། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གཞིས་ཀ་གོང་དཀར་དུ་སླེབ། ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྐུ་ཐིམ་པའི་གནས་ཚུལ་སྐྱེལ་མི་སླེབ། དེ་འཕྲལ་ཐོས་མཆོད་དུ་ར་བ་སྨད་པའི་གྲྭ་ཚང་དང༌། གོང་དཀར་ཆོས་སྡེ། ཁུ་སྤེ། སྐྱེད་ཚལ་འོག་སོགས་ཉེ་སྐོར་གྱི་དགོན་སྡེ་རྣམས་སུ་མང་ཇ་འགྱེད་བཅས་དང༌། དགོངས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་བགྱིས་ཤིང་ར་བ་སྨད་དང་ཆོས་ སྡེར་སྔ་ཕྱིར་མང་ཇ་འགྱེད་བཅས་གྲངས་མང་བར་བགྱིས། དེ་འཕྲལ་ནས་སྟོད་ཕྱོགས་མྱུར་ཤད་འགྲོ་རྩིས་ཡོད་ནའང༌། འགྲོ་བའི་བསམ་པ་བཏང་བ་ནས་རླུང་ལྟས་ལོག་ཅིང་རྨི་ལམ་དུའང་ད་རེས་མ་ཕྱིན་པ་ལེགས་པའི་ལྟས་བྱུང་བ་ནས། ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པས་ཀྱང་རང་གི་ཆས་རང་གིས་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་དགོངས་རྫོགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཅང་མི་འདུག་པས་རྫས་གང་ཡོད་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སོ་སོར་མཆོད་པ་ལ་སོང་ན་ལེགས་པར་ཡང་ཤེས་མོད། ཕྱིས་ཀྱི་ས་སྐྱའི་གདུང་བརྒྱུད་ལ་འདས་གྲོངས་བྱུང་ཙ་ན། ཤུལ་མཆོད་མཁན་ཞལ་ངོ་དེས་རང་གིས་རང་ལ་འབུལ་བ་རྒྱ་ཆེན་རང་རྒྱག་པའི་སྲོལ་ནི་འདུག གཞན་ནི་དེ་འདྲ་ག་ལ་སྲིད། ངེད་ཀྱིས་དེ་མཚམས་གང་ཅི་ཐམས་ཅད་དུ་ཨ་ཁུའི་དྲུང་དང་ཀུན་དགའ་ཆོས་དབྱིངས་པར་ཞིབ་འཐེན་བསླབ་སྟོན་བྱས་ཤིང༌། དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཚོགས་དབུ་ལ་གཙོ་བོར་བྲག་སྟོད་ནས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱན་གང་འདྲོངས་དང༌། གལ་སྲིད་སྤྱན་མ་འདྲོངས་ན། རྗེ་དམ་པའི་བུ་ཆེན་དུ་ཡང་ནི་འདུག སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་འབྲེལ་ཅུང་ཟད་གསན་འདུག་པ། བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱན་འདྲེན་ཞུས་ན་ལེགས་པ་དང༌། ད་ལྟ་འཕྲལ་དུ་གང་ཡོད་རྣམས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་རང་གི་མཁྱེན་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ལས་ཕྱུང་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་གཏོང་དགོས་ཚུལ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གླེངས་ནས་མྱུར་ཤད་དུ་ཁོང་རྣམས་བརྫངས། འདི་སྐབས་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་རི་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཇོ་མོ་ནང་དུ་ཆོས་ལུང་བསམ་སྡིངས་བྱང་ཆེན་སོ་སོའི་དགོན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཚོགས་པའི་སོ་སོས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ཞལ་ཕྱེ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཚོགས་དབུར་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་ཞུས་ཀྱང་ཕེབས་མ་ཐུབ་པས་གྲལ་དབུ་ལ་བསྔཽ་བ་གནང་བར་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ཞག་གཅིག་ སྤྱན་འདྲེན་ཞུས་འདུག བསྔོ་བརྟེན་གཙོ་བོར་བྲག་སྟོང་དུ་བླ་མ་དམ་པའི་དྲུང་དུ་ཕུལ་ཞིང༌། དགོན་ལག་དང་བཅས་པར་མང་ཇ་འགྱེད་བཅས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་ཕུད་རྣམས་ཕུལ། གྲྭ་ཚང་ཆེན་མོ་བྱ་རྒོད་གཤོངས་ས་སྐྱ་ངམ་རིང་བཟང་ལྡན་རྣམས་སུ་མང་ཇ་འགྱེད་སོགས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་ཇོ་ནང་ནས་བགྱིས། ངོར་སྣར་ཐང་གངས་ཅན་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་ཞ་ལུ་གནས་དགོན་རྣམས་སུ་བྱང་ཆེན་དང་སྣར་ཐང་ན་ཡོད་པ་རྣམས་གྱི་སྟེང་ནས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བཏང༌། གསེར་མདོག་ཅན་དུ་གསེར་མདོག་ཅན་རང་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལུགས་མཐུན་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང༌། དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེ་རྩེ་ཆེན་ཆོས་སྡེ་དགའ་བ་གདོང་གནས་རྙིང་སོགས་ཉང་གི་ཆོས་སྡེ་དགོན་གནས་ཆེ་ཕྲ་རྣམས་སུ་བསམ་སྡིངས་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་སོང་བ་ཀུན་བསྒྲིལ་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡོམས་པས་ནས་འགྱེད་ལ་ཁལ་ཁྲི་ཚོ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་སོང༌། གཞན་རྣམས་དེས་མཚོན། རིམ་པས་དབུས་ཡར་འབྲོག་གི་དགོན་གནས་རྣམས་སུ་ཡང་རང་རེ་ལ་བལྟོས་པའི་གང་གྲག་བགྱིས་ཤིང༌། དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བའི་ངང་ནས་བགྱིས་པའི་ཁུངས་བྱས། གཙོ་བོར་བདག་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱ་ཡི། གཞན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཚིག་གཅིག་གི་དྲིན་ལན་ཡང་བསྐལ་པར་ལོན་པར་ག་ལ་འགྱུར། འདིར་སྨྲས་པ། འདི་ན་ཚོགས་གཉིས་གསེར་གྱི་རི་བོའི་སྤོར། །ནམ་ཡང་ཆགས་པའི་འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་རོལ། །མི་མཁས་ཆེན་པོའི་ལས་ལ་ཆུང་ངུའི་འབྲས། །ཤེས་ལྡན་ཐབས་ལ་མཁས
Chinese
心中充满了喜悦。之后，按照曲摩隆的邀请，我踏上了旅途。在卓萨朝拜了饶洛的本尊甘陀等卓萨的古老圣物。到达了卓萨的拉拉顿亚布。然后，我早早起身去朝拜拉擦。向所有的圣物都敬献了哈达。特别是向至尊金刚瑜伽母敬献了许多贴有题字的哈达。供奉了美好的香和各种珍宝的花朵，祈祷了很多。出现了一些加持的征兆。在曲摩隆为新造的八十成就者的唐卡举行了开光仪式。之后，供奉了大手印俱生和合的教导、百尊长寿灌顶和马头金刚的随许等您所期望的法。在拉萨大昭寺稍微转了一下，玛尼瓦东嘎珠扎用黄金和青铜制作了国王松赞干布的雕像，并且似乎也完成了一部《甘珠尔》的制作，他们说需要开光，于是就做了一个中等的开光仪式。在觉沃释迦牟尼佛像前方的院子里，向来校对《甘珠尔》的两位善知识以及其他管家等总共约两百人，按照总结三士道次第要点的方式，详细讲解了道的总纲，稍微滋养了人们的信仰。在那里的格西们说，我们经常讲授道次第，但以前有很多没有解决的生起次第，他们做了很多赞扬。在布达拉宫，向阎魔敌六面像的合金像，即法王祖先阿恰的本尊，这个奇妙的圣物敬献了约十条哈达，并强烈祈祷，听到了三遍清晰的二十三个字母ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः ष्टी，梵文罗马拟音：hrīḥ ṣṭī，汉语字面意思：啥，施底）的声音，也出现了一些遣除障碍的征兆。这是阎魔敌降伏一切的佛像。从吉雪开始，也一次性地表明了对德巴 玉嘉仲的极大敬仰之情。但在这期间，他只是表现出信仰动摇、对美貌感到厌烦、以及争吵的样子。我也给予了更大的争吵回应。从叶巴开始，也只是表现出毫不顾忌的样子。曲
English
My heart was filled with joy. Then, as invited by Kyormolung, I set out on the journey. In Troser, I visited the old relics of Troser, such as the tutelary deity Gandhola of Ra Lotsawa. I arrived at Lhala Thonyab of Troser. Then, I got up early and went to visit Ratsak. I offered khatas to all the sacred objects. In particular, I offered many khatas with attached inscriptions to the venerable Vajrayogini. I offered fragrant incense and flowers of various jewels, and prayed a lot. There were some signs of blessing. In Kyormolung, I consecrated the newly built thangka of the eighty siddhas. After offering the teachings of Mahamudra Sahajayoga, the empowerment of a hundred longevity deities, and the subsequent permission of Hayagriva, etc., according to your wishes, I went around the Rasa Trulnang (Jokhang Temple) for a short while. Maniwa Dungkar Drukdra made a statue of King Songtsen Gampo out of gold and bronze, and it seemed that they had also completed the production of a Kanjur. They said that it needed consecration, so I performed a medium-sized consecration ceremony. In the courtyard in front of the Jowo Shakyamuni statue, I explained in detail the general outline of the path, summarizing the key points of the three levels of beings, to about two hundred people, including the two virtuous friends who came to proofread the Kanjur and other caretakers, and slightly nourished the faith of the people. The geshes there said that although we always teach the Lamrim, we have had many arising stages that were not resolved before, and they praised me a lot. In the Potala Palace, I offered about ten khatas to the alloy statue of Yamantaka with six faces, the tutelary deity of the Dharma King ancestor Achak, this wonderful sacred object, and prayed intensely. I heard the clear sound of the twenty-third letter ཧྲཱིཿཥྚཱིཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ह्रीः ष्टी, Sanskrit Romanization: hrīḥ ṣṭī, Chinese literal meaning: hrih, shti) three times, and there were also some signs of averting obstacles. This is the statue of Yamantaka subduing all. From Kyisho, he also showed once again his great respect for Depa Yulgyal Drung. But during this time, he only showed signs of wavering faith, being disgusted with beauty, and arguing. I also gave a greater response to the argument. From Yerpa, he only showed signs of being unreserved. Kyo
Chinese
雖然說噶丹巴自己好像有很重要的緣起要安排，但是，就那樣也不行，達隆巴他們說，格營家族裡，男的出生是勇士，女的出生是空行母，我說男的出生是那樣的女人，女的出生自己是怎麼做的，也有笑話。從葉爾巴來的官位管家自己，是宗教方面政治方面都沒有關係，一切顛倒，那是大家都看到的。對父親的名聲沒有幫助，連家產都丟了，做佛事也把錢花錯地方了，自己對聖潔的人不相信，對下賤的人產生慾望，就是那樣了。智慧空行母等待著住在哪里呢？之後回來路上在迅都見了霞仲法王的後裔，按照慈旺的意願獻上。在蔡納住了一晚的地方，遠處的大喇嘛仁波切從聶塘曲宗特意來拜訪。按照意願對官員和學生們圓滿獻上了後面八圈的文書。藏曆十一個月的初八到達貢嘎（Gonggar，貢嘎縣）宗喀。十八那天，送來了老師仁波切融入法界的消息。立刻為了聽聞供養，向熱瓦麥巴的僧團和貢嘎曲德、庫貝、結蔡沃等附近的寺廟供養了茶水等，並勸請圓寂超度，在熱瓦麥和曲德先後供養了很多茶水。之後本來打算立即前往上部地區，但放棄了去的想法後，風向變了，夢裡也出現了這次不去比較好的徵兆。心裡也想著，僅僅是自己吃了自己的東西，對圓寂超度沒有任何幫助，所以也知道把所有的東西都供養給各個僧團比較好。之後薩迦家族如果有人去世，負責祭祀的人自己給自己做廣大的供養的規矩是有的，其他哪裡會有那樣的呢？我們在那段時間裡，所有的事情都向阿舅的管家和貢噶曲英仔細詢問教導，圓寂超度的法會上，主要從扎妥來了至尊喇嘛仁波切。
English
Although it is said that the Gandenpas themselves seem to have important auspicious connections to arrange, it is not okay just like that. The Taklungpas say that in the Gying family, a male birth is a hero and a female birth is a dakini. I say that a male birth is like that woman, and what does a female birth do? There is also a joke. The official steward from Yerpa himself is not related to religion or politics, and everything is upside down, which is what everyone sees. He is of no help to his father's reputation, and even loses his family property. Even when doing Buddhist activities, he spends money in the wrong place. He himself does not trust holy people, and develops desire for lowly people, that's just how it is. Where is the wisdom dakini waiting to live? Afterwards, on the way back, he met the descendants of Shabdrung Rinpoche in Shundu and offered them according to Tshewang's wishes. At a place one night away in Tsena, the great Lama Rinpoche from Nyetang Chodzong came to visit especially. According to his wishes, he fully offered the documents for the last eight rounds to the officials and students. On the eighth day of the eleventh month of the Tibetan calendar, he arrived at Gongkar Dzongkha (Gonggar County). On the eighteenth day, the news came that the teacher Rinpoche had merged into the Dharmadhatu. Immediately, for the sake of hearing and offering, tea and other offerings were made to the monastic community of Rawa Mepa and the nearby monasteries such as Gongkar Chode, Khupe, and Kyetsal Wo, and the completion of the passing away was urged. Many tea offerings were made to Rawa Me and Chode before and after. After that, although I originally planned to go to the upper regions immediately, after giving up the idea of going, the wind changed, and in a dream, there was a sign that it would be better not to go this time. I also thought in my heart that just eating my own things would not help with the completion of the passing away, so I also knew that it would be better to offer all the things to the various monastic communities. Later, if someone from the Sakya family passes away, there is a rule that the person in charge of the funeral offerings makes great offerings to himself, but where else would there be such a thing? During that time, we carefully inquired and taught everything to the steward of Akho and Gongga Choying, and at the head of the completion of the passing away ceremony, the venerable Lama Rinpoche came mainly from Drakto.