Tibetan
ན་སྩལ་ཏེ་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དང་བ་དང་འདུན་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། འདིར་རྡོ་རྗེའི་གནས་པ་བདུན་པ་སྦྱར་རོ། །བླ་མས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་ཏེ་སྐབས་འདིར་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་མང་པོ་ཞིག་དང༌། རྒྱུད་འབུམ་གྱི་འཕྲོས་ཕལ་ཆེ་བའི་ལུང་ཡང་ལེགས་པར་ཐོབ་པོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གནས་ལུགས་གདོང་ལྔས་ཁྱབ་པའི་ནགས་ཀླུང་དུ། །སྤྲོས་པ་གཉིས་འཐུང་དབང་པོ་སྡེར་བཅས་བཅོམ། །དུས་གཅིག་སྟོང་གསུམ་བགྲོད་པ་ཡིད་མགྱོགས་སྟོབས། །གཅིག་ཅར་ཆོས་ཀུན་རིག་པ་བླ་མའི་དྲིན། །འདི་སྐབས་དགེ་གྲོང་གི་ཕྱེད་ཀ་འཕྲོས་མ་གཏིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཆོས་གཞིས་སུ་སྦྱོར་འཇགས་གནང་བྱུང༌། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་གྲོལ་ནས་གམ་པ་ནས་རབ་འབྱམས་པ་ལེགས་བཤད་འབོད་མིར་གནང་བྱུང་བ་བཞིན་ཕྱིན་ཞག་བདུན་ཙམ་བསྡད་ཅིང་ནག་པོ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞིག་དང༌། གཞན་ཚེ་བཀའ་རྗེས་གནང་སོགས་དགོངས་བཞེད་ལྟར་ཕུལ། དགེ་གྲོང་ཀོལ་ཆུ་ ཚན་ཁ་སྲད་ཏང་ཏང་གི་གཞུང་རྣམས་བརྒྱུད་མག་དགེ་སྡིངས་མཇལ། འདོལ་བྱུང་དུ་ཞག་ཤས་བསྡད། བསམ་འགྲུབ་རྩེར་སྡེ་པ་སྐུ་འབྲིང་བའི་དྲུང་མགུལ་ཤིན་ཏུ་བསྙིལ་བའི་སྟབས་ནས་དབང་བཀའ་སོགས་ཞུ་བཞེད་ཀྱི་འབོད་མི་གནང་བྱུང་བ་ལྟར་བསམ་རྩེར་སླེབ། དེ་གོང་དུ་སྐུ་ཁམས་དེ་ལ་ཞུད་ཁ་སྡང་བ་རང་ཞིག་ཡོད་འདུག་དེ་ཕྱིན་ནས་མ་བྱུང་ཞིང༌། ཞལ་ངོ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཚེ་བཀའ་ཅི་རིགས་དང༌། སྐུ་སྒོས་སུ་ཚེ་དབང་བརྒྱ་ཚར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་དབང་སོགས་དང་རྗེས་གནང་མང་བ་ཙམ་ཕུལ། ཤར་སྟེང་ནས་སྲས་ཡུམ་དུ་དཔལ་ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་དགོངས་བཞེད་ལྟར་བསྒྲུབས། སྐྱེས་རབས་བརྒྱ་རྩ་མཛད་བཅུ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་ཐང་གསར་བཞེངས་ཐོག་ཚད་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཅིག་འདུག་པ་ལ་རབ་གནས་བྱས། སླར་ཡང་ཚོང་འདུས་དབུ་རྩེར་ཞག་ཤས་བསྡད། གྲྭ་ལྔའི་དྲུང་དང་ཐུགས་སྣང་དག་པའི་གསུང་གླེང་སྨྲ་བ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱས། ད་ལམ་དབུས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་རྒྱུར་འདུག་པ་ལོ་གཅིག་ཙམ་ནས་ཡར་ཕེབས་པ་ཞིག་དགོས་དེ་མིན་མ་མཇལ་དོགས་པ་ཡིན་གསུང་གིན་འདུག དེ་ནས་ཡར་ལམ་དགའ་གདོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབོད་མི་བྱུང་བ་ལྟར་ཁོར་ཙམ་ཕྱིན་འདུ་ཁང་དུ་ཁྲི་ལ་འཁོད་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་ཆོས་འབྲེལ་དུ་བྱས། དཔལ་བསམ་སྡིངས་སུ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་ཞབས་དྲུང་དུ། འོད་ཟེར་དགུ་ཕྲུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལྷ་ལྔའི་དབང་ཆོས་འབྲེལ་ཏུ་ཞུས་ཤིང༌། མི་གཡོ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོས་འབྲེལ་དུ་དགོས་ཕེབས་པ་ལྟར་ཕར་ཕུལ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་རྣམ་པར་རྩེན་པའི་བྱིན་རླབས་དེ་ཆོས་འབྲེལ་གྱི་རྗེས་མར་འབུལ་དགོས་བྱུང་ཞིང༌། གང་སྤྱིའི་གནས་ཚུལ་འདས་མ་འོངས་ཀྱི་བཀའ་བཀོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ ཟབ་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཁོ་ན་གནང་བ་དང༌། སྔ་ཕྱིའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཆ་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་ནམ་ཕྱེད་ཕྱེད་སྐུ་གཞོགས་སུ་འགོར་བ་ཤ་སྟག་བྱུང་ཞིང༌། སྐུ་ཁམས་ལོག་དོགས་བྱུང་ནའང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཀའ་ཕེབས་ལ་ད་སྒོས་དབུས་ཕྱོགས་འཁོར་བའི་མྱུར་དུ་མཇལ་བར་སྨོན་ཏེ་ཕལ་ཆེར་ད་མི་མཇལ་འམ་བུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་གཏོང་ཁར་སྔར་མགོར་བཞུགས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དགོས་པ་གདའ་སྟེ་སྔ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་ལ་དཔགས་ན་མི་ཡོང་བ་འདུག འམ་བུས་ནན་ཆགས་སུ་ཞུས་ན་ལོ་ཤས་ཉེ་སྐོར་འདི་ཀར་བཞུགས་པ་ཞིག་ལོས་ཡོང་དུ་འདུག་སྟེ། སྟག་ལུང་ནས་བླ་མའི་བཀའ་བཀོད་ཀྱང་ཡིན་པ་དང་གཞན་ཕན་གྱི་བར་ཆད་མི་བྱེད་ད་རས་ཀྱི་རེས་ལ་གསུང་འཕྲོས། སྨར་བ་རང་བྱེད་དགོས་ཕེབས་ཤིང་འཕྲོས་གཏམ་འབུལ་བ་ལ་བསྡད་པ་རང་ལ་དགྱེས་པར་འདུག་པས་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་སྐུ་གཞོགས་རང་དུ་བསྡད། སྒྲུབ་སྡེ་བ་རྣམས་ལ་ནཻ་གུ་ཞིག་ཀྱང་བཤད། དཔལ་རི་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཇོ་མོ་ནང་གི་སྐུ་འབུམ་ཞིག་གསོས་ཀྱི་ཞལ་བཀོད་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བར་མཛད་ཅིང༌། དེ་ཀའི་བཀའ་བགྲོས་ཞུ་འོས་ཐམས་ཅད་ཐག་ཆོད་པར་ཞུས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྔ་མོ་ནས་རྫས་གཅིག་ཡིན་ནའང༌། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྫས་དང་གནས་འབྱི་དྲུང་ཆེན་གྱི་རྫས་ཀྱི་སྟེང་ནས་སྐུ་སྐལ་གང་ཡོད་ལས་ཕལ་ཆེར་དེ་གོང་ཉིད་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ཞབས་ཏོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་གནང་ཟིན་ཅིང། དེ་རྗེས་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་རྫས་གང་ཡོད་དང་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་གིའང་གང་ཡོད་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་དེ་ཞིག་གསོས་ཀྱི་ཐེས་སུ་དམིགས་དེ་བཞགད་ལྟ་བླ་མ་མང་པོ་ནོར་ངོམ་མཛོ་རྟ་ངོམ། གཡོག་མང་བ་རང་ངཽམ། སྦྱིན་བདག་ངོམ། ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ཆིབས་རགས་ངོམ། ཁ་དྲག་ངོམ་པར་གདའ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ནི་ངོམ་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་ གང་ངོམ། ཕཊ། འདི་སྐབས་ཞག་ཉི་ཤུ་ཙམ་སྐུ་གཞོགས་སུ་བསྡད་ཅིང་དམ་རྫས་རིལ་བུ་རྟ་སྒྲུབ་ཅིག་ཀྱང་མཛད་པ་བདུད་རྩི་འབབ་པ་སོགས་རྟགས་ནི་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལས་ཀྱང་ཆེ་ཆ་ཙམ་བྱུང༌། དེ་ནས་ཀྱང་ཞག་ཤས་སྡོད་འདོད་ཡོད་ནའང༌། རྩེ་ཆེན་ནས་དཔོན་ས་ཡུམ་དྲུང་སྐུ་ཚེས་མ་ཟིན་པའི་འགྲོ་དགོས་ཤར་ཞིང༌། དེར་སྐུ་དྲིན་མཚུངས་མེད་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཟུང་འབྲལ་བར་མི་སྤོབས་བཞིན་དུ་འོངས། ཁ་བ་ཆེན་པོ་བབས་པས་ལམ་ཡང་བཅད་པ་བཞིན་དུ་སོང༌། ཕྱིས་མི་མཇལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འདུག རྩེ་ཆེན་རང་དུ་མུན་སྲོས་པ་ལ་སླེབ། ཁྲུས་ཆོག་དབང་བསྐུར་མཚན་བྱང་བཞུ་བ་སོགས་གང་དགོས་ཐམས་ཅད་བགྱིས་ཤིང༌། སྦྱངས་ཡོན་དབུ་ཁེབས་དེ་བྱུང་བའང་ཞིག་གསོས་ཀྱི་རྒྱུར་འདྲེ་བར་སོང༌། དགོངས་རྫོགས་གྲོལ་འཕྲལ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་དུ་རྗེ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་སྐུ་འབུམ་མཇལ་རྒྱལ་མཁར་རྩེར་ཕྱིན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པ་དང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་གི་དབང་སོགས་ཞལ་ངོ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་དགོངས་བཞེད་ཀྱི་ཆོས་མང་ཙམ་དང༌། ཞབས་དྲུང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རྔོག་ལུགས་ཀྱི་ཡབ་བཀའ་དང་ཡུམ་བཀའི་དབང༌། རྫོགས་རིམ་བསྲེ་འཕོའི་ཁྲིད་དང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་དགོངས་བཞེད་ལྟར་གྱི་ཆོས་སྣ་མང་པོ་དང༌། མདོ་རྩའི་གཞི་སྟོད་ཀྱི་བྱེད་ཙམ་ཐུགས་འཛུག་ཁྲིད་ཀྱི་བཤད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཕུལ། གནས་རྙིང་ནས་འབོད་མི་ནན་ཅན་གནང་བྱུང་བ་ལྟར་དཔལ་གནས་རྙིང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་ཕྱིན། རྗེ་དྲུང་ངག་དབང་དྲུང་དང་རྗེ་དྲུང་འཇམ་དབྱངས་དྲུང་སོགས་ཞལ་ངོ་རྣམས་དང་མཇལ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྗེས་གནང་སོགས་དགོངས་བཞེད་ཀྱི་ཆོས་བཀའ་མང་རབ་ཕུལ་ཞིང༌། གདུང་བརྒྱུད་རིན་ པོ་ཆེས་ཀྱང་དབུ་སྐྲ་གསིལ་བར་མར་བ་བྱུང་ཙམ་གནང༌། འདི་སྐབས་འཚུབ་ཆ་ཆེ་བ་རང་འདུག ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་འཕུར་ཐང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་མཇལ། གསེར་སྡིངས་པའི་གྲྭ་ཚང་རྣམས་གནས་རྙིང་ན་ཆོས་བར་ལ་བཞུགས་འདུག་པས་གནས་རྙིང་གི་འདུ་ཁང་དུ་ཁོང་རྣམས་ལ་ཆོས་འབྲེལ་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞིག་དང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོའི་ལུང་བཀླགས། སླར་ཡང་རྒྱལ་རྩེར་དགེ་ཚའི་སྒང་དེར་ཕྱི་མཚམ་མེ་བ་བྱས། འགའ་ཞིག་ལ་ཛ་ལནྡྷ་རའི་དོ་ཧ་ངེད་རང་གི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཚར་གཅིག་བཤད། སླར་རྩེ་ཆེན་དུ་ཡོང་དགོས་ཚུལ་ཕེབས་པ་ལྟར་ཁོར་ཙམ་ཕྱིན་ཞིང་འཇིགས་བྱེད་ཞེ་དགུ་མའི་དབང༌། གཟུངས་གྲྭ་ལྔའི་དབང༌། ཚེ་དབང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱས། ཡང་རྒྱལ་རྩེར་ཆོས་རྗེ་རིན་སྡིངས་པ་དུས་འཁོར་ཤར་ཆེན་པ་ཆོས་རྗེ་ལྷའོ་པ་གཞན་གྲྭ་རིགས་དོན་གཉེར་ཆེ་བ་མང་རབ་དང་བཅས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཞེད་སྲོལ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཁྲིད་དང༌། ཁྲིད་ཡིག་ངོ་སྤྲོད་སོགས་ཀྱི་ལུང༌། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་རྣམས་བགྱིས་ཡུམ་མངའ་བདག་རྒྱལ་མོའི་ནང་རྟེན་རྗེ་དམ་པའི་སྐུ་འདྲ་བཟང་སྐུ་ངོ་མཚར་ཅན་བསྒྲུབས་པ་གནང་འདུག་པ། སྔ་གོང་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་རབ་གནས་རྒྱས་པ་གནང་འདུག དངོས་ལའང་ཞལ་ངོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ཕེབས་ལྟར་རབ་གནས་རྒྱས་པ་རང་བགྱིས། འདི་སྐབས་སུ་ལྕགས་འདམ་ཆོས་རྗེའི་དྲུང་གིས་ཨ་ཁུ་བ་འདས་པའི་དོན་ལ་རོང་གྲགས་པར་ཡོང་དགོས་ཚུལ་གྱི་ནན་ཆགས་རང་མཛད་ནའང༌། འཕྲལ་རང་ངུ་དོན་གལ་ཆེ་བ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་ཡོང་སྙམ་པ་བློ་ཡུལ་དུ་ལམ་ལམ་འཆར་བ་ཞིག་གི་སྟབས་ནས་ འགྲོ་མ་ཐུབ། དེ་སྐབས་དགོས་གལ་ཆེ་སར་ཕན་མ་ཐོགས་ནའང་འཁང་ར་མེད་པར་མོས་པ་འཕེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་གསུམ་ལ་རྩེ་ནས་ཐོན་མར་ལམ་སྡེ་པ་མཁར་ཁ་བའི་སྤུར་ལ་ཁྲུས་ཆོག་དང་བྱང་བཞུ་གྲུབ་ནས། གནས་རྙིང་ནས་དཔོན་སའི་དྲུང་ཤིན་ཏུ་སྐུ་ཁམས་བསྙེལ་བའི་མྱུར་ཤད་ཡོང་དགོས་ཚུལ་བྱུང་བས་དེ་འཕྲལ་ལམ་བསྲངས་ནས་ཕྱིན་པ་སླེབ་དུས་དཔོན་སའི་དྲུང་ནི་སྐུ་མ་འཚོ་འདུག སྤུར་ལ་ཁྲུས་ཆབ་དང་དབང་བསྐུར་བྱས། འཕོ་བའི་དམིགས་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་འདྲ་བགྱིས་པས་དེ་འཕྲལ་རང་འཕོ་བ་ཐེབས་པའི་རྟགས་གསལ་བ་ཐོན། རྗེ་ཞལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཐུགས་གསོ་གང་དྲག་བགྱིས། རྗེ་དྲུང་སྐུ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་ད་རེས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོད་དུ་བཅུག་པའི་བཀའ་བཀོད་ཐུགས་ཐག་པ་ནས་ཕེབས་ཀྱི་འདུག ཞག་གསུམ་པའི་ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་སྤུར་འོད་བཞུ་བྱས་ཉི་ཤར་ལ་མཚན་བྱང་བཞུག་སྟེ། དེ་མཚམས་ལམ་དུ་ཞུགས་རིམ་པས་ཆས། མཁའ་རོའི་ལ་འོག་ཏུ་མཐོང་སྣང་གི་ཁྱད་པར་བྱུང་བ་ནི་ཡི་གེ་ལོགས་སུ་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཁའ་རོ་གངས་སྦུག་ཏུ་སླེབ་ཅིང༌། ཡར་འབྲོག་ནས་སྡེ་པ་ཨ་ཁུ་དྲུང་པ་དཔོན་གཡོག་རྣམས་ཀྱང་གཞིས་ལེན་ལ་ཕེབས་འདུག ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཁང་གསར་བ་དེར་སྡོད་ས་བྱས། སྡེ་པ་དཔོན་གཡོག་རྣམས་ནི་ལུག་མཇལ་གྱི་ཐུགས་བྲེལ་སོགས་ནས་དེའི་གནངས་ཉིན་ཕེབས་སོང༌། ངེད་ཀྱིས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཞག་བཅུ་སྐོར་ཙམ་མཚམས་བྱས། ཆར་ཞོད་དང་སྨུགས་ཟིལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་ཆམ་པ་ཤིན་ཏུ་ན་བ་བྱུང་ནའང༌། སྔར་མཁའ་རོའི་ལ་འོག་གི་མཐོང་སྣང་དང་བསྟུན་པའི་སེམས་ལ་བདེ་སྣང་གི་འཆར་སྒོ་བརྗོད་པ
Chinese
敬献之后，深信不疑地认为“唯一至尊的上师是根本上师”，并生起强烈的敬仰、渴望和信心。此处附加金刚七处。上师以世俗谛和胜义谛的圆满灌顶进行灌顶，此时获得了许多口诀教授，以及《续部十万颂》大部分的传承。在此说道：于实相五面遍布之森林中，断除二取戏论及诸根之束缚。一刹那间游历三千世界之迅疾力，一时证悟一切法，皆是上师之恩德。此时，将格荣的一半，即剩余的、在定吉手中的那部分，也作为寺产进行了安排。如同从朗哲的道果讲授中，甘巴被赐予“善说饶绛巴”的称号一样，住了大约七天，献上了黑行派的灌顶，以及其他的长寿灌顶和随许等，都按照他的意愿献上。途经格荣、阔曲、 擦卡、色扎塘塘的政府，拜见了玛格德丁。在堆炯住了几天。在桑珠孜，由于管家身体非常虚弱，请求灌顶和传承等，于是前往桑孜。在那之前，他的身体似乎对虚弱非常敏感，自从那以后就没有再出现过。普遍地给予了各种长寿灌顶，特别地给予了长寿百次灌顶、金刚手忿怒尊饶琼巴派系的灌顶等，以及许多随许。从夏东到色雍，按照意愿完成了吉祥饮血金刚的灌顶。新建了包括《本生传》百幅和《行品》十幅在内的唐卡，并为一幅二十五幅的唐卡进行了开光。再次在冲堆乌孜住了几天。与格拉五的管家进行了真诚的交谈，将说法作为主要事务。据说这次要去卫藏地区，需要大约一年后才能回来，否则担心见不上面。之后，应嘎东巴的邀请，前往阔尔，在集会大殿的法座上，为僧众进行了上师瑜伽的法缘。在吉祥桑丁，于导师尊前，光芒万丈。
English
After offering, with unwavering faith, considering "the sole supreme master as the root guru," and generating strong reverence, longing, and confidence. Here, the seven vajra abodes are appended. The master bestowed empowerments with the complete empowerments of conventional and ultimate truth, and at this time, received many oral instructions, as well as most of the transmission of the 'Hundred Thousand Tantras.' Here it is said: In the forest pervaded by the five faces of reality, sever the bondage of dualistic elaboration and the senses. The swift power to travel through three thousand worlds in an instant, realizing all dharmas at once, is all due to the kindness of the guru. At this time, half of Ge Rong, that is, the remaining part in the hands of Tingkye, was also arranged as monastic property. Just as Gampa was given the title "Lekshe Rapjampa" from the Lamdre teachings of Langje, he stayed for about seven days, offering the empowerment of the Black Hat sect, as well as other longevity empowerments and subsequent permissions, all offered according to his wishes. Passing through the governments of Ge Rong, Kolchu, Tsaka, and Sertang Tangtang, he met Mag De Ding. He stayed in Dölhyung for a few days. At Samdrubtse, due to the steward's extreme weakness, he was invited to request empowerments and transmissions, so he arrived at Samtse. Before that, his body seemed to be very sensitive to weakness, and it had not appeared since then. He generally gave various longevity empowerments, and especially gave the longevity empowerment a hundred times, the empowerment of Vajrapani Wrathful One of the Rachungpa lineage, and many subsequent permissions. From Sharteng to Seyum, the empowerment of glorious Heruka was accomplished according to his wishes. New thangkas were created, including a hundred Jataka tales and ten deeds, and a consecration was performed for a thangka of twenty-five images. Again, he stayed in Tsongdu Uze for a few days. He had sincere conversations with the steward of Gela Nga, making discourse the main affair. It is said that he is going to go to Ü-Tsang this time, and needs to come back in about a year, otherwise he is worried that he will not be able to meet. After that, at the invitation of Ga Dongpa, he went to Kyor, and on the throne in the assembly hall, he gave a Dharma connection of Guru Yoga to the Sangha. In glorious Samding, before the feet of the supreme teacher, radiant with light.
Chinese
接受了忿怒尊的加持和五文殊（藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་ན，梵文天城体：अरापचन，梵文罗马拟音：arapachana，汉语字面意思：无垢智慧）的灌顶法缘。按照需要，献上了不动至尊的灌顶法缘。白色的胜乐轮（Śrīcakrasaṃvara）的加持，需要在法缘之后献上。总的来说，过去未来的所有指示，最终都与神圣佛法的甚深意义相关。提供前后详细情况等，几乎整个晚上都陪在身边。虽然担心身体不适，但还是反复指示，特别希望尽快见到返回卫藏（今拉萨及周边地区）的人，大概是今生无法再见，或者在临终时，如果能像以前一样在身边就好了，但考虑到前后的缘起，似乎不可能。或者如果弟子恳切请求，或许可以在这附近住几年。因为是达隆寺（Staglung Monastery）上师的指示，而且不阻碍利他，所以断断续续地说着。需要自己做记录，而且喜欢待在提供后续谈话的地方，所以日日夜夜都待在身边。也给修行者们讲了一些《奈古玛》。导师仁波切亲自指示修复吉祥觉摩囊（Jomo Nang）的大佛塔，并就所有需要讨论的事项作出了决定。我们师徒虽然早就融为一体，但导师仁波切的财物和涅伊仲钦（Gnas 'byi Drung-chen）的财物中，属于他的那部分，几乎都早已用于主要为僧众服务的善事。之后的所有实际财物，以及上师本人拥有的所有财物，都集中起来，指定用于修复工程。现在很多上师炫耀财富、炫耀骡马、炫耀仆人众多、炫耀施主、炫耀所有供养、炫耀坐骑、炫耀口才。戒律、禅定和智慧是无法炫耀的，炫耀什么呢？啪！（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断） 这段时间，在他身边住了二十天左右，还做了一个誓言物药丸马头金刚的修法，出现降甘露等瑞相，比实际修法还要殊胜。