Tibetan
ང་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་གནས་སྐབས་སུ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དུ་བདེན་པ་སོགས་འགལ་བ་མེད་པར། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་མང་དུ་བཤད་པས། འཁོར་ལོ་དང་པོ་གཉིས་ཡང་གནས་སྐབས་ངེས་དོན་དུ་བཞག་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། ། དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། འཁོར་ལོ་གསུམ་དྲང་ངེས་སུ་འཇོག་པའི་དགག་བཞག་སྤང་གསུམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཁ་ཅིག་བཀའ་བར་པ་མཐར་ཐུག་གི་ངེས་དོན། བཀའ་ཐ་མ་ལ་དྲང་དོན་དུ་བཞེད་མོད། འདི་ནི་ཐུབ་པའི་ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཁས་བླངས་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་པ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་སྣ་ཚོགས་དགག་པ་དང་བཞིའི། བར་བ་ངེས་དོན་དུ་འདོད་པ་དགག་པ། དང་པོ་ནི། ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོར་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པར་བསྟན་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྔོན་ལྷར་གྱུར་པའམ། མིར་གྱུར་པ་སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བསྐོར་བ་ཞིག་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མཆིས་པ་སྐབས་མཆིས་པ་དྲང་བའི་དོན། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལས་བརྩམ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་སྨོས་པའི་རྣམ་པས་ཆེས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོས་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ཡང༌། བླ་ན་མཆིས་པ་སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི། བླ་ན་མ་མཆིས་པ་སྐབས་མ་མཆིས་
Chinese
就究竟意义上说和就暂时意义上说是究竟意义上说，以及世俗谛中真实等没有相违。经、律、论等中多有阐述。所以，最初的两个法轮安立为暂时的究竟意义也没有相违。 广说正理和不了义的分别。 广说安立三个法轮为正理和不了义的遮破、安立、取舍三者，有些认为中间的教是究竟的意义，最后的教是不了义，这是能仁的教证本身广为阐述的，依靠承诺而遮破，以及遮破其他各种邪分别，共有四种。 遮破中间是究竟意义的观点。 第一，在能仁的意趣决定解释的经中说：薄伽梵最初在瓦拉纳西（古印度地名）的鹿野苑中，为进入声闻乘的众生宣说了四圣谛的体相，从而转了不可思议的法轮，以前无论是天还是人，都没有谁能如法地在世间转动，薄伽梵所转的法轮，是至上的、有间隙的、不了义的，是争论的处所。薄伽梵从诸法无自性出发，无生，无灭，本来寂静，自性涅槃，为进入大乘的众生，以宣说空性的方式转了第二个非常不可思议的法轮，薄伽梵所转的法轮，也是至上的、有间隙的、不了义的，是争论的处所。薄伽梵从诸法无自性出发，无生，无灭，本来寂静，自性涅槃，为进入一切乘的众生，转了具有善妙分别的极其不可思议的第三个法轮，薄伽梵所转的法轮，不是至上的、没有间隙
English
There is no contradiction in saying that it is definitive in the ultimate sense and definitive in the temporary sense, and that it is true in the conventional sense, etc. The sutras, tantras, and treatises explain this extensively. Therefore, there is no contradiction in establishing the first two wheels as temporarily definitive. Detailed Explanation of the Distinction Between Direct and Indirect Meaning The detailed explanation of the three wheels being established as direct and indirect meaning, including refutation, establishment, and abandonment, is as follows: Some consider the intermediate teachings to be the ultimate definitive meaning, while the final teachings are considered indirect meaning. However, this is extensively explained by the Buddha's own teachings, refuting based on commitments, and refuting various other misconceptions. There are four aspects. Refuting the View that the Intermediate is Definitive Firstly, in the sutra that definitively explains the Buddha's intention, it says: "The Blessed One, in the beginning, in Varanasi, in the Deer Park of the Rishis, for those who have entered the Hearer Vehicle, taught the aspects of the Four Noble Truths. Thus, he turned a wheel of Dharma that was wondrous and amazing, one that had never been turned in the world in accordance with the Dharma by anyone, whether god or human. The wheel of Dharma turned by the Blessed One was supreme, intermittent, indirect in meaning, and a place of contention. The Blessed One, starting from the non-existence of the essence of phenomena, the non-arising, the non-cessation, the peace from the beginning, and the self-nature completely liberated, for those who have entered the Great Vehicle, turned the second wheel of Dharma, which was extremely wondrous and amazing, in the form of proclaiming emptiness. The wheel of Dharma turned by the Blessed One was also supreme, intermittent, indirect in meaning, and a place of contention. The Blessed One, starting from the non-existence of the essence of phenomena, the non-arising, the non-cessation, the peace from the beginning, and the self-nature completely liberated, for those who have entered all vehicles, turned the third wheel of Dharma, which was extremely wondrous and amazing, possessing excellent distinctions. The wheel of Dharma turned by the Blessed One was not supreme, not intermittent,
Tibetan
པ་ངེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ། རྩོད་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས། འདི་འདྲའི་ལུང་ཁ་གསལ་ཡོད་པ་ལ་གཟིགས། བཀའ་གཉིས་པ་ངེས་དོན་ཡིན། བཀའ་གསུམ་པ་དྲང་དོན་ཡིན་ཟེར་བ་ཐུབ་པའི་བཀའ་བོད་ན་འགྱུར་རོ་ཅོག་ན་མི་འདུག བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ། རྒྱན་དྲུག་མཆོག་ཟུང་གིས་བཀའི་དགོངས་འགྲེལ་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་དཔང་པོ་ཐུབ་པ་རྣམས་ནའང་མི་འདུག ཆོས་བཤེས་བཀའ་བར་པ་ངེས་དོན་གསུམ་པ་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པས། འོ་སྐོལ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཐུབ་པ་དང་ཆོས་བཤེས་གཉིས་ལ་བླང་དོར་མ་ནོར་བར་མཛད་པར་ཞུ། ཆོས་བཤེས་ལའང་དག་སྣང་སྦྱོང་བ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལ། བཀའ་གསུམ་པ་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པ་བཀའ་དྲང་དོན་ཡིན་ཟེར་ནས། མུར་རྒྱུགས་པ་མ་གཏོགས་ལུང་རིགས་རྣམ་དག་ནི་མི་འདུག་ལན་གཅིག་ནི་གདབ་དགོས་པར་བྱུང༌། འུ་ཐུག་པའི་གཏམ་དུ་གདའ་བ་གཞན་ཡང༌། མདོ་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་ལུང་དེའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་འཕགས་ཀྱིས། ཆོས་འཁོར་གསུམ་པ་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མོས་པ་དང༌། ཡི་གེར་འབྲི་འཆང༌། ཀློག་མཆོད་སྟོན། ལུང་ནོད། ཁ་དོན་བྱེད། སེམས་སྒོམ་པར་བགྱིད་པ་དེས་བསོད་ནམས་ཅི་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་དཔེར་བྱ་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་པའི་ས་རྡུལ་དང༌། ས་གཞི་ལ་གནས་པའི་ས་རྡུལ་གཉིས་དང༌། བ་ལང་གི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་བསྒྲུན་ན། བརྒྱའི་ཆ་ནས་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འཁོར་དང་པོ་གཉིས་པ་གཉིས་ལ་མོས་པ་ནས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། ཆོས་འཁོར་གསུམ་པ་ལ་མོས་པ་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་པའི་བར་གྱི་བསོད་ནམས་གཉིས་སྒྲུན་ན། བརྒྱའི་ཆ་ནས་རྒྱུའི་བར་དུའང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ། འདི་དོན་དམ་པ་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་གསུང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྫུན་མི་གསུངས་བའི་ཕྱིར། ངེས་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ངེས་དོན་ཡིན་ནོ། །དྲང་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དྲང་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ལ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་གསུངས་གིས། སངས་རྒྱས་ལས་མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་དུ་བཞག་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་མི་དཀྲུག་གསུང༌།
Chinese
是确定的意义，不是成为争论之处。这样说了。请看有这样明确的教证。说第二次教是了义，第三次教是不了义，这样的能成立的教在西藏的译文中没有。弥勒五法，解深密经三部，庄严六论和二胜作教的意旨解释的论典作为证人，这些中也没有。经教师说中间的教是了义，第三个是不了义。我们这些释迦牟尼的追随者，请对释迦牟尼和经教师二者取舍不错谬。对经教师也要清净观很重要。那样说之后，说第三个教是了义，说教是不了义，除了盲目跟随之外，没有清净的理证，必须反驳一次。还有迫不得已的话。在解深密经的教证之后，世尊，以胜义谛真实地，听闻这第三法轮的教法后生起信心，书写受持，读诵供养，传授，讲解意义，心中修习，会产生多少福德？这样请问之后。佛说，做比喻不容易，但简略地说，指尖上的土和大地上的土，以及牛蹄迹中的水和四大海的水相比，百分之一到千万分之一也不及。同样，对第一、二法轮生起信心，听闻思维修习的福德，和对第三法轮生起信心，听闻思维修习之间的福德相比，百分之一到千万分之一也不及。请问这个法类的名字是什么？佛说，这个可以取名为显示胜义谛了义。世尊不说谎，不是了义的说是了义，不是不了义的说是不了义。至尊弥勒说，世上没有比佛更聪明的，不要扰乱佛所安立的不了义和了义的经典。
English
It is the definite meaning, not a matter of dispute. Thus it was said. Please look at such clear statements. Saying that the second teaching is definitive and the third teaching is provisional, there is no such teaching in the Tibetan translations that can be established. The Five Dharmas of Maitreya, the Three Cycles of the Samdhinirmocana Sutra, the Ornament Six and the Two Supreme Ones, who explained the intention of the teachings, are not found in the authoritative treatises. The Dharma Teacher said that the intermediate teaching is definitive and the third is provisional. We, the followers of Shakyamuni, ask that Shakyamuni and the Dharma Teacher be taken and rejected without error. It is also important to purify pure perception for the Dharma Teacher. After saying that, saying that the third teaching is definitive, saying that the teaching is provisional, there is no pure reasoning except for blindly following, and it must be refuted once. There are other desperate words. After that verse from the Sutra Explaining the Thought, the Blessed One, in the ultimate truth, the Arya, after hearing this third turning of the Dharma wheel, having faith, writing and holding it, reading and making offerings, teaching, explaining the meaning, and meditating in the mind, how much merit will be generated? After asking this. The Buddha said, it is not easy to make an analogy, but to put it briefly, the dust on the tip of a finger and the dust on the ground, and the water in the hoofprint of a cow and the water of the four great oceans, compared to one hundredth to one millionth is not close. Similarly, from having faith in the first and second turnings of the Dharma wheel, the merit of hearing, thinking, and meditating, and from having faith in the third turning of the Dharma wheel, compared to the merit between hearing, thinking, and meditating, one hundredth to one millionth is not close. What is the name of this Dharma category? The Buddha said, this can also be named as showing the ultimate truth of definitive meaning. Because the Blessed One does not lie, he says that what is not definitive is definitive, and what is not provisional is provisional. The venerable Maitreya said, there is no one in the world more intelligent than the Buddha, so do not disturb the sutras that the Buddha has established as provisional and definitive.
Tibetan
བཀྲུག་ན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བཤིག་ནས་མཚམས་མེད་ལྔ་ལས་ལྕི་བའི་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ཆེན་པོ་སོགས་པར་འགྲོ་གསུང་ནས། ཁོང་གིས་ཐུབ་པའི་གསུངས་ལས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བརྒལ་མ་ནུས་གདའ། ད་ལྟའི་སྐྱེས་བུ་སྨྲ་ཁམ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས། དྲང་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལ་ངེས་དོན། ངེས་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལ་དྲང་དོན་ཡིན་ཟེར་ནས་བརྒལ་ནུས་པར་གདའ་ལགས་སོ། ། སྨྲས་པ། འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་བཅོམ་ལྡན་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས། ། དྲང་དོན་ངེས་དོན་གསུངས་ལ་རྒོལ་བ་འདི། ། ཡང་ན་ཁ་ཅིག་མནར་མེད་བསྒྲུབ་པ་འམ། ། ཡང་ན་ཁྱོད་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་མིན་པར་དགོས། ། བདེན་པ་གསུངས་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་ལ། ། ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ན། ། ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྒོལ་བ་མ་མཐོང་བས། ། མི་འཇིགས་བཞི་ལ་སྤོབས་པ་བརྙེས་པར་ངེས། ། ཞེས་པ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།། །། ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཆོས་འཁོར་གཉིས་པ་བླ་ན་མཆིས་པར་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདི་ལྟར་ལགས་ཏེ། ཆོས་འཁོར་གཉིས་པ་འདིའི་གོང་ན་ཆོས་འཁོར་གསུམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འཁོར་གཉིས་པ་ལས། སྐབས་མཆིས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སུ་ཡང་སངས་མི་རྒྱས་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་སོགས་བསྟན་པས། སངས་རྒྱས་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་སྐྱེ་བའི་སྐབས་བྱུང༌། ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཤེར་ཕྱིན་དང༌། ཐབས་མཁས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་སོགས་བསྟན་པས་རེས་སངས་རྒྱས་གསུངས་རེས་སངས་མི་རྒྱས་གསུང༌། ད་ནི་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་སྐབས་བྱུང༌། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་ལོག་རྟོག་དང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲང་བའི་དོན་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མང་དུ་གསུངས་པས། བདེ་བ་ཡིན་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་འགལ་ཟེར་བ་སོགས་རྩོད་པ་འཇུག་པའི་གཞི་མང་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཆོས་འཁོར་གསུམ་པ་བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འདིའི་གོང་ན་ཆོས་འཁོར་བཞི་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟུང་དུ་རུང་ཞིང༌། མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་མཐར་ཐུག་བསྟན་ནས་གོང་དུ་དྲང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་མ་མཆིས་པ་དང་རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་མ་ལགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས། གཟུགས་ནས་