Tibetan
་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་ནི་ཉུང་ལ། མི་བྱེད་པ་ནི་མང་བས་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྟག་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་མང་པོ་ལ་འགྲོ་དོན་བྱུང་བུ་སློབ་མང༌། མངོན་ཤེས་མངའ་བའང་བྱུང་ཚེ་རིང་བའང་བྱུང༌། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བའང་བྱུང་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་གསུང་ངོ༌། ། འོ་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོ་པས་འཁོར་འདུས་པ་ཆེ་བ་མ་བྱུང་ཞེས་གྲགས་པས་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །མུ་སྟེགས་པ་ཅི་རིགས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་ནུས་པས་ཚེ་རིང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང༌། རྡུལ་གྱི་མེ་འདོན་པ་སོགས་བྱེད་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་རིགས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྟག་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་དགོས་ལ། སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་ན་དེ་ཀས་ཆོག་མོད་ལམ་ལ་འབད་ནས་ཅི་བྱེད་ཟེར་རོ། །དེའི་ལན་ནི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་དང་ཁོ་བོ་གཉིས་ཀ་དྲིལ་ནས་སྐྱོན་དེ་གཏོང་གི་རེད། ཡིན་པར་མི་སྨྲ་བར་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ས་འོག་ན་གཏེར་ཡོད་པས་མི་ཆོག་གཏེར་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དོན་བྱེད་པ་ལ། ས་རྐོ་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་དགོས་ཅེས་མདོ་ལས་དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་བཤད། སོར་ཕྲེང་གི་མདོར་ཡང༌། འོ་མ་བསྲུབ་པ་ལས་ཆུ་མི་བསྲུབ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཆུ་ལ་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་གསུང་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་ན་ལམ་ལ་འབད་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལམ་ཚོགས་གཉིས་གསོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་འབད་དགོས་སོ། །དེས་ན་བོད་དུ་གྲུབ་མཐའ་གསུམ་བྱུང་བའི་ནང་ནས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་སྨྲ་པར་འདོད་པ་དོར་བར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མིན་ཞེས་སྨྲ་བ་བླང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་སྐུ་མེད་དེ། ཆོས་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་གཟུགས་སྐུ་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མདོ་དང༌། རྒྱུད་བླར། སངས་རྒྱས་པད་ངན་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མ་དང༌། །སྦུན་པ་སྙིང་པོ་མི་གཙང་ནང་ན་གསེར། །ས་ལ་གཏེར་དང་མྱུག་སོགས་འབྲས་ཤུན་དང༌། །གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། །བུད་མེད་ངན་མའི་ལྟོ་ན་མི་བདག་དང༌། །ས་ནང་རིན་ཆེན་གཟུགས་ཡོད་ཇི་ལྟ་བར། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་བསྒྲིབ་པའི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཁམས་འདི་གནས། །ཞེས་དཔེ་དོན་དུ་གསུངས་པ་དེ་དྲང་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེར་བཤད་པའི་དཔེ་དོན་དེ་ངེས་དོན་ཡིན་ན། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐུམ་ཐུམ་རིལ་རིལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། ། དེའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། པད་མའི་ནང་གི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ལ་པད་མས་བསྒྲིབས། སྦུན་པའི་ནང་གི་ནས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་མཐོང་པ་ལ་སྦུན་པས་བསྒྲིབས། དེའི་རིགས་པས་དཔེ་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ལ། རང་རང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཞེས་བསྒྲིབ་བྱ་སྒྲིབ་བྱེད་དཔེ་དོན་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི། དཔེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་མིན། དེང་སང་གི་མཁས་པར་རློམ་པ་མང་པོས་དཔེར་བརྗོད་མཚན་ཉིད་དུ་གོ་བ་བླངས་ཡོངས་གིན་གདའ་བས། དཔེ་དང་མཚན་ཉིད་ཕྱེད་པ་རེ་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་ཞུ། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་ན་གང་ཟག་ཟེར་བ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་པས། དྲི་མས་མ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་མ་རིགས་སོ་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྣམ་དབྱེ་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་དག་པ་གཅིག་ལྡན་དང་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གཉིས་སུ་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་མེད་ཀྱང༌། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དག་པ་གཅིག་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་མེད་ཟེར་རོ། ། འོ་ན་དག་པ་གཅིག་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། དེ་ལ་གཅིག་ནི་མེད་པས་ན། །གཉིས་ཀའང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ་གཅིག་མེད་ན་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཡོད། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང༌། གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་སོགས་དང༌། སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གཟོད་ནས་ཞི། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་གྲུབ། །ཅེས་སོགས་བྱམས་པའི་ལུང་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་པ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སོགས་དོན་གཅིག་གོ། འདི་དག་ནི་མཁས་པར་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལན་ཡིན་ལ། བླུན་པོའི་ལོག་པའི་ལན་ལ་མཐའ་མེད་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། ལོག་པའི་ལན་ལ་མཐའ་མེད་ཅིང༌། །དེ་དག་འདིར་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དོན་དན་བདེན་པ་ལ་རྨོངས་པའི་དོན་ནི། དོན་དམ་པར་གང་ཡང་མ་གྲུབ་ཙམ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་མང་ན་ཡང༌། དེ་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་མིན་ལ། དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཟེར་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་དོན་གཅིག་པ་སྟེ། །བདེན་གཉིས་ལས། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡང༌། །དོན་དམ་པ་དང་ཡང་དག་མཐུན། །ཞེས་སོགས་དང་སེམས་འགྲེལ་ལས། ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། ཤེར་ཕྱིན་ལས། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་གསུང་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པའི་དོན་ཡང་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་པས་སྟོང་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་དོན་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་པས་སྟོང་ཡང་སྣང་ཙམ་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཉིས་སྣང་དེ་ལ་ཡོད། དེའི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པས་གསལ་བར་བྱས་སོ། །མདོར་ན་གཞི་བདེན་གཉིས་ལ་རྨོངས་པས་དོན་དམ་བདེན་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་སྐུར་པ་བཏབ་པོ། ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་ཚོགས་གཉིས་ལ་རྨོངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡུལ་ཕུད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྨོངས་པས་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་རྟག་བརྟན་མེད་ཅེས་སྐུར་པ་བཏབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྟག་བརྟན་སྟོན་པའི་བཀའ་ཐ་མ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་དང༌། བྱམས་ཆོས་ཕྱི་མ་རྣམས་དང༌། དབུ་མ་བསྟོད་ཚོགས། ཐོགས་མེད་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་དྲང་དོན་ཡིན་ངེས་དོན་མིན། དབུ་མ་མིན་སེམས་ཙམ་ཡིན་ཞེས་སྒྲོ་སྐུར་བྱས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ངེས་དོན་དུ་བཞེད་པའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ། སེམས་ཙམ་པ། རྟག་ལྟ་བ། གྲངས་ཅན་པ་ཞེས་ལོག་ལྟ་བྱས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཚམས་མེད་ལྔའི་སྡིག་ལས་ལྕི་བའི་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་བསགས་སོ། །ཆོས་སྤོང་གི་ལས་འདི་མཚམས་མེད་ལྔའི་སྡིག་ལས་ལྕི་པར་བྱམས་མགོན་གྱིས་གསུང་སྟེ། གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང༌། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པ་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོག
Chinese
在世间如法行事者少，不如法行事者多，因此必须随顺于不如法者。又有人说，认为没有常恒佛的人，利益众生之事多，弟子也多。有神通者也出现，长寿者也出现。能在空中飞行者也出现，因此应当追随他们。如果这样说，那么佛陀涅槃后，比丘大天没有聚集更大的眷属，因为有这样的传言，所以必须随顺于他。其他各种外道凭借风瓶之能力而长寿，此外，还能以有漏之神通和在空中飞行，以及绘制坛城，从微尘中生火等，因为他们有能力做到这些，所以理应追随他们。又有人说，如果有常恒佛，那么众生就应该有佛。如果众生有佛，那么仅仅如此就足够了，为何还要努力修道呢？对此的回答是，对于说众生是佛的那些人，你和我两人都应该一起承担那个过失。不是说众生是佛，而是说众生有佛性，就像地下有宝藏一样，仅仅这样是不够的，必须让宝藏显现出来并发挥作用，所以必须进行挖掘的工作，经中就是这样用比喻和意义结合起来解释的。《指鬘经》中也说：为何搅动牛奶而不搅动水呢？因为水中没有精华。经中也是这样用比喻和意义结合起来说的，因此，如果众生没有佛性，那么努力修道就没有意义了，正因为众生有佛性，为了让没有显现的佛性显现出来，所以必须非常努力地积累资粮和智慧。因此，在西藏出现的三种宗派中，应当抛弃认为众生是佛，以及认为众生没有佛性的说法。第三，应当采纳众生有佛性，而不是说众生是佛的说法。众生有佛性，是指有自性身，而不是色身，因为法身是不生不灭的，而色身是生灭的。对此，又有人说，《如来藏经》和《宝性论》中说：佛如莲花、恶臭、蜂蜜、蜂群，谷壳、精华、不净中的黄金，地中的宝藏和嫩芽。
English
In this world, those who act according to Dharma are few, and those who do not are many, so one must follow those who do not. Some say that many people who believe there is no eternal Buddha have many disciples who benefit beings. Those with clairvoyance appear, and those with long lives appear. Those who can fly in the sky appear, so one should follow them. If that is the case, then after the Buddha passed into Nirvana, the Bhikshu Mahadeva did not gather a larger retinue, so because there is such a saying, one must follow him. Various non-Buddhists are long-lived by the power of the wind vessel, and furthermore, they are able to perform contaminated clairvoyance and fly in the sky, draw mandalas, and produce fire from dust, so it is reasonable to follow them. Some say that if there is an eternal Buddha, then sentient beings must have Buddhahood. If sentient beings have Buddhahood, then that alone is sufficient, so why strive on the path? The answer to this is that for those who say that sentient beings are Buddhas, both you and I should bear that fault together. It is not that sentient beings are Buddhas, but that sentient beings have Buddha-nature, just as there is treasure underground, it is not enough just to have it, the treasure must be revealed and put to use, so one must do the work of digging, as the Sutras explain by combining metaphor and meaning. The Angulimaliya Sutra also says: Why churn milk and not water? Because there is no essence in water. The Sutras also explain by combining metaphor and meaning, therefore, if sentient beings do not have Buddha-nature, then striving on the path is meaningless, and precisely because sentient beings have Buddha-nature, in order to reveal what has not been revealed, one must strive very hard to accumulate merit and wisdom. Therefore, among the three schools that have arisen in Tibet, one should abandon the view that sentient beings are Buddhas and the view that sentient beings do not have Buddha-nature. Thirdly, one should adopt the view that sentient beings have Buddha-nature, and not say that sentient beings are Buddhas. That sentient beings have Buddha-nature means that they have the Dharmakaya, but not the Rupakaya, because the Dharmakaya is unconditioned and the Rupakaya is conditioned. To this, some say that the Tathagatagarbha Sutra and the Uttaratantra Shastra say: The Buddha is like a lotus, filth, honey, bees, husks, essence, gold in impurity, treasure in the ground, and sprouts.
Chinese
就像谷物的果皮和破旧的衣服里有佛的身像，恶妇的腹中有统治者，土地里有珍宝一样，众生也是如此，被突如其来的烦恼污垢所遮蔽，却具有如来藏。像这样用比喻说明的道理是权宜之说。如果说这里所说的比喻是究竟之义，那么如来藏就会变成一团团、一粒粒的东西。 这样说的意思是：莲花中的佛陀被莲花遮蔽，谷壳中的青稞等果实被谷壳遮蔽。按照这种逻辑，九个比喻也同样适用，如来藏存在于众生心中，却被各自的烦恼污垢所遮蔽，这是将遮蔽物和被遮蔽物用比喻来结合，而不是像比喻中那样将意义运用到实义上。 如今许多自诩为智者的人将比喻理解为定义的特征，所以请记住区分比喻和定义。 又有人说：如果众生有佛性，那么所谓的“人”就是众生的如来藏。这样说的话，就等于说有未被污垢净化的佛，这是不合理的。 也要这样区分：佛有具足一种清净和具足两种清净两种。因此，众生没有具足两种清净的佛，但是有具足一种清净的佛。 有人说：没有具足一种清净的佛。 如果没有具足一种清净的佛，那么也会没有具足两种清净的佛，正如尊贵的法称所说： 其中的一个不存在，两个都会因此而消失。 这也通过理证成立，如果一不存在，二又怎么会存在呢？ 在密宗的教法中也说：“本初解脱的如来”。在经部中也说：“一切法自性涅槃”等等。 与慈氏菩萨的教证相违背：“无生无灭，本来寂静，自性涅槃成立”。 自性涅槃，自性成佛，自性菩提，自性光明等等，意义相同。
English
Just as the husk of grain and tattered clothes contain the form of a Buddha, the womb of a wicked woman contains a ruler, and the earth contains the essence of jewels, so too, sentient beings, obscured by the sudden defilements of afflictions, possess this element of the Tathagatagarbha. This, spoken of as example and meaning, is provisional. If the example and meaning spoken of there were definitive, the Sugata-essence would become lumpy and granular. That is what is said. The meaning of that is this: the Buddha within the lotus is obscured by the lotus; the grains such as barley within the husk are obscured by the husk. Applying the nine examples in the same way, the Tathagatagarbha is seen to exist in sentient beings, but is obscured by the defilements of their respective afflictions. This is a combination of obscurer and obscured through example and meaning, but the meaning is not applied to the actual meaning in the same way as in the example. Nowadays, many who fancy themselves as scholars take the example as the characteristic of the definition, so please remember to distinguish between example and definition. Furthermore, some say: if sentient beings have Buddhahood, then what is called a "person" is the Tathagatagarbha of sentient beings. Saying this is like saying there is a Buddha who has not been purified of defilements, which is unreasonable. This must also be distinguished in this way: there are two kinds of Buddhas, those with one purity and those with two purities. Therefore, sentient beings do not have a Buddha with two purities, but there is a Buddha with one purity. Some say: there is no Buddha with one purity. If there is no Buddha with one purity, then there will also be no Buddha with two purities, as the glorious Dharmakirti said: Because one of them does not exist, both will also be destroyed. This is also established by reasoning; if one does not exist, how can two exist? In the Mantrayana teachings, it is also said: "The Tathagata who is primordially liberated." And in the Sutras, it is said: "All phenomena are naturally in Nirvana," and so forth. It also contradicts the words of Maitreya: "Unborn, unceasing, primordially peaceful, the nature of Nirvana is established." Naturally in Nirvana, naturally enlightened, naturally awakened, naturally luminous, and so forth, are the same in meaning.