Tibetan
ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་གསུང་པའང་མི་བདེན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག ཅེས་པའང་མི་འཐད་དེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟར་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱས་པར་ཀླས་པར་འགེངས་པ་ཞེས་པའང་མི་འཐད་དེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་མཐའ་རྒྱས་པར་ཀླས་པར་འགེངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཞེས་པའང་མི་འཐད་དེ། རུས་སྦལ་ཀྱྀ་སྤུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་རུས་སྦལ་ཀྱི་སྤུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་སྲིད་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུང་པའང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭའི་ཁྲི་ཡོད་པ་མིན་ན་རི་བོང་གི་རྭའི་ཁྲི་ལ་སུ་ཡང་བཞུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཕྲིན་ལས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཞེས་པའང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་སུ་ཞིག་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མཉམ་པར་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངེས་གནས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་པའང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སུ་ཞིག་ཕྱག་འཚལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསྒྲིབ་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པའང༌། །འཁོར་བར་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་ན་འོད་གསལ་འགྱུར། །ཅེས་པའང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་འོད་གསལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དཔལ་མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་འདིར། །ཞེས་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་རྟོགས་པ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང༌། །ཞེས་དང༌། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུང་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་རི་བོང་གི་རྭའི་རང་བཞིན་དང་རི་བོང་གི་རྭ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་སུ་ཡིས་རྟོགས། དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཀྱང༌། དེ་མེད་པ་ཡང་མིན་ལ་དེས་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལུང་རིགས་ཆེ་ལུང་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་རྒྱས་པར་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པར་གྲུབ་པོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡོད་པར་གྲུབ་པོ། ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་ན། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྩོད་པ་འདི་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་དུས་སུའང་བྱུང་ཚུལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་གཉིས་མི་མཚུངས་པར་བསྟན་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་གཞན་བརྗོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད། མཚན་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་པར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ལྟར། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ། རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་པར་ནི་བརྗོད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨྲས་པ་འདི། མུ་སྟེགས་ཀྱི་བདག་དུ་སྨྲར་བ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འདྲ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་བྱེད་པ་ཁྱབ་པ་མི་འཇིག་པའོ། ཞེས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟོན་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཞུས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ལན་ལ་ལྔ། དང་པོ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་དང་མི་མཚུངས་ཤིང༌། བདག་མེད་པའི་འཇིག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་ཚུལ་ནི་བཀའ་བསྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པར་བྱས་ནས། བྱིས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པས་འཇིགས་པར་གྱུར་པའི་གནས་རྣམ་པར་སྤང་བའི་དོན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། ། གཉིས་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བསྟན་ཏེ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་དང་མི་མཚུངས་པར་གསུངས་ཚུལ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་རྫ་མཁན་གྱི་འཇིམ་པའི་རྡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལས་ལག་པ་དང་བཟོ་དང་ལག་ཟུང་དང༌། ཆུ་དང་སྲད་བུ་དང་ནན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལས་སྣོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལོག་པ། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའམ། བདག་མེད་པ་བསྟན་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྫ་མཁན་བཞིན་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བདག་དུ་སྨྲ་བ་བསྟན་པ་དང་མི་འདྲའོ། ། གསུམ་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་བདག་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས། སངས་རྒྱས་སུ་མྱུར་དུ་དྲང་བའི་དོན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་ཚུལ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མུ་སྟེགས་བྱེད་བདག་དུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བར་ལྷུང་བའི་བསམ་པ་ཅན་དག རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། བཞི་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་དུ་ལྟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བདག་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གདམས་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བདག་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ལྔ་བ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་བཟུང་བས་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་བཟུང་བར་གསུང་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིདལས། ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུངས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་དང་བསོད་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར། ཁྱེའུ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་གསུངས་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་ཤིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་ཤེར་ཕྱིན་ལས་གསུང་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་མོས་པས། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཛད་པར་འགྱུར་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུང་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པས་མདོ་སྡེ་དུ་མར་གཟིགས་པར་ཞུ། འདིར་ཡི་གེ་མང་བས་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་ཏེ། གཞན་ཡང་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་མཐའ་དག་གིས་བསྒྲིབ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་དོགས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་དེ་ནི། ཉོན་མོངས་བྱེ་བ་མཐའ་དག་གི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་དང་དོགས་པ་
Chinese
如果法界不存在，那么众多经部中所说的“如法界般广大”也不真实，如果兔子角不存在，怎么会有如兔子角般广大？同样，如果法界不存在，那么“愿法界清净且以不可思议之力而如是成就”也不合理，如果石女的儿子不存在，怎么会有石女的儿子清净且不可思议之力？同样，如果法界不存在，那么众多经部中所说的“法界的边际广大充满”也不合理，如果虚空的花朵不存在，怎么会有虚空的花朵的边际广大充满？同样，如果法界不存在，那么众多经部中所说的“法界遍一切处”也不合理，如果乌龟的毛不存在，乌龟的毛怎么会遍一切处？同样，如果法界不存在，《如来生处经》中说：“唉，佛子，如来没有生，也不会完全从涅槃中逝去。为什么呢？因为如来安住于法界中。”这样说也不合理，如果兔子角的宝座不存在，那么没有人会坐在兔子角的宝座上。同样，如果法界不存在，那么众多经部中所说的“法身的事业和法界相等”也不合理，如果兔子角不存在，谁会和兔子角相等？同样，如果法界不存在，圣者龙树菩萨说：“顶礼皈依于安住一切有情心中的法界。”这样说也不合理，如果兔子角不存在，谁会顶礼兔子角？同样，如果法界不存在，圣者龙树菩萨说：“如是被烦恼遮蔽的，法界极其清净，在轮回中光明不显现，在涅槃中光明才显现。”这样说也不合理，如果石女的儿子不存在，石女的儿子怎么会光明显
English
If the Dharmadhatu does not exist, then the statement in many Sutras that it is "as vast as the Dharmadhatu" is also untrue. If a rabbit's horn does not exist, how can it be as vast as a rabbit's horn? Similarly, if the Dharmadhatu does not exist, then the statement, "May the Dharmadhatu be perfectly pure and accomplished in this way through inconceivable power," is also unreasonable. If a barren woman's son does not exist, how can a barren woman's son have perfect purity and inconceivable power? Similarly, if the Dharmadhatu does not exist, then the statement in many Sutras that "the boundaries of the Dharmadhatu are vast and completely filled" is also unreasonable. If a sky flower does not exist, how can the boundaries of a sky flower be vast and completely filled? Similarly, if the Dharmadhatu does not exist, then the statement in many Sutras that "the Dharmadhatu pervades all places" is also unreasonable. If a turtle's hair does not exist, how can a turtle's hair pervade all places? Similarly, if the Dharmadhatu does not exist, then the Sutra of the Birthplace of the Tathagatas says, "O sons of the Victorious Ones, the Tathagatas have no birth, nor do they completely pass away from Nirvana. Why is that? Because the Tathagatas abide in the Dharmadhatu." This statement would also be unreasonable, for if a throne of rabbit's horns does not exist, then no one would sit on a throne of rabbit's horns. Similarly, if the Dharmadhatu does not exist, then the statement in many Sutras that "the activity of the Dharmakaya and the Dharmadhatu are equal" would also be unreasonable. If a rabbit's horn does not exist, who would be equal to a rabbit's horn? Similarly, if the Dharmadhatu does not exist, then the noble Nagarjuna's statement, "I prostrate and pay homage to the Dharmadhatu that is definitely present in all sentient beings," would also be unreasonable. If a rabbit's horn does not exist, who would one prostrate to a rabbit's horn? Similarly, if the Dharmadhatu does not exist, then the noble Nagarjuna's statement, "The Dharmadhatu, which is obscured by afflictions, is extremely stainless, but its light does not shine in Samsara; it becomes clear when one passes into Nirvana," would also be unreasonable. If a barren woman's son does not exist, how can a barren woman's son be luminous?
Chinese
也是如此。如果法界不存在，那么，圣者弥勒菩萨说：“于此善能悟解法性故。”以及“法界自性为何即悟彼，瑜伽行者入定乃得见。”还有，圣者无著也说：“菩萨初地极喜地，为悟入法界周遍义故。”这些说法也都不合理了。如果兔子角不存在，谁能悟解兔子角的自性和兔子角周遍的意义呢？ 具德法称也说：“彼非无亦非彼所悟。”这句是说已经退失了。这些都是说法界不存在的妨害的教理，只是略微说一点，广说则是无边无际的。 这样一来，因为上面所说的那些法存在，所以成立了法界存在。因为法界存在，所以成立了胜义谛存在。 其中有些人说：如果众生有如来藏，就会和外道的我相同。 这个诤论以前世尊住世的时候也发生过。世尊开示如来藏和外道的我二者不相同的方式有两种。第一种是： 如《楞伽经》所说，大慧菩萨请问：“世尊在其他经典中说到如来藏，世尊说自性光明，清净，本来就清净。具有三十二相，存在于一切众生的身体内。世尊，就像珍贵的大宝被肮脏的布包裹一样，被蕴、界、处的布包裹，被贪、嗔、痴的污垢压制，被分别的垢染所染污。如果说是常、稳固、坚实，世尊，您所说的如来藏，和外道所说的我有什么不同呢？世尊，外道们也说常、
English
It is the same as that. If the Dharmadhatu does not exist, then the glorious Lord Maitreya said, "Here, one thoroughly understands the nature of reality." And, "Whatever the nature of the Dharmadhatu is, one who understands it, the yogi sees it in meditative equipoise." Also, the noble Asanga said, "The Bodhisattva in the first ground, the Extremely Joyful, understands the meaning of the Dharmadhatu's pervasiveness." All these statements would also become unreasonable. If a rabbit's horn does not exist, who will understand the nature of the rabbit's horn and the meaning of the rabbit's horn's pervasiveness? The glorious Dharmakirti also said, "It is not non-existent, nor is it understood by it." This means that it has deteriorated. These are just a few of the major scriptural reasons that refute the existence of the Dharmadhatu, but to elaborate on them is endless. Thus, because those dharmas mentioned above exist, it is established that the Dharmadhatu exists. Because the Dharmadhatu exists, it is established that the ultimate truth exists. Some say that if sentient beings have the Tathagatagarbha, it would be the same as the self of the non-Buddhists. This dispute also arose when the Blessed One was alive. There are two ways in which the Blessed One showed that the Tathagatagarbha and the self of the non-Buddhists are not the same. The first is: As it is said in the Lankavatara Sutra, Mahamati asked, "The Blessed One has spoken of the Tathagatagarbha in other sutras. The Blessed One said that it is naturally luminous, pure, and primordially pure. It possesses the thirty-two marks and is present within the bodies of all sentient beings. Blessed One, just as a precious jewel of great value is wrapped in a dirty cloth, it is wrapped in the cloth of the aggregates, elements, and sense bases, oppressed by the stains of desire, hatred, and ignorance, and defiled by the stains of conceptualization. If it is said to be permanent, stable, and enduring, Blessed One, what is the difference between this statement of the Tathagatagarbha and the self spoken of by the non-Buddhists? Blessed One, the non-Buddhists also say that it is permanent,