Back to the library

tilopa27 above the ola that accomplishes meaning from the green kham.g2.0f

Tibetan

སུ་སྐོར་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་སྟེངས་སུ་(སྟེང་དུ་)པུ་ལི་ར་མ་ན་ཡར་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཅན་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་བྱང་དུ་ཛཱ་ལན་དྷ་རར་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་། གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་ 1-11-9b མ་ནུབ་ཨོ་རྒྱན་ཀེང་རུས་དང་འོད་ལྡན་མ་ལྷོ། ཨར་བུ་ལྟར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་རྩིགས་(གཙིགས་)པ་དང་། སྣ་ཆེན་མོ་མེའི་གྷ་ཏ་བ་རིར་ཆང་ཐུང་དང་དཔའ་བའི་བློ་གྲོས་མ་བདེན་བྲལ་བ་ར་མི་ཤོ་རར་(ར་མེཤྭར་)འོད་དཔག་མེད་དང་མི་ཐུང་མ་རླུང་གི་དྷི་བྷི་ ཀོ་ཏྲིར་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལཾ་ཀའི་(ལངྐའི་)དབང་ཕྱུག་མ་དབང་ལྡན་གྱི་མ་ལ་བོར། རྡོ་རྗེ་ལུས་དང་ཤིང་གྲིབ་མ། །དེ་དག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཏེ་(སྟེ་)མཁའ་ལ་དཔྱོད་པའོ། །དེ་བས་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་པད་ མ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་སྐོར་བའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་སྟེང་ཀཱ་མ་རུ་པར་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་བསྲུང་(སྲུང་)མ། བྱང་ཨོ་ཊེར་རྡོ་རྗེའི་རལ་པ་ཅན་དང་། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ནུབ་ཊི་ཤ་ཀུ་ནིར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། རླུང་གི་ཤུགས་ ཅན་མ་ལྷོ་ཀོ་ས་ལར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཆང་ཐུང་མ་མེའི་ཀ་ལིང་ཀར་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། སྔོ་སངས་ལྷ་མོ་བདེན་བྲལ་ཁཾ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་རླུང་གིས་སྐན་རྩིར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། རྟ་སྣ་མ་དབང་ལྡན་གྱི་ཧི་མཱ་ ལ་ཡར་མིག་མི་བཟང་དང་། མཁའ་འགྲོ་བྱ་གདོང་མ། དེ་དག་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་ཏེ་(སྟེ་)ས་སྟེངས་(སྟེང་)ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བས་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་འཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་ བསྐོར་བའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་སྟེངས་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་བྱང་གྷི་ཧ་དེ་བར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ། ནུབ་སོོ་རཥྚར་རྟ་གྷྲིན་དང་ཆང་ཚོང་མ་ལྷོའི་སུ་བརྣ་དེ་བར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། 1-11-10a འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་མེའི་ན་ག་རར་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དང་། རབ་རྟུད་དཔའ་མོ་བདེན་བྲལ་གྱི་སེན་དྷ་རར་པདྨ་གར་དང་དབང་དང་སྟོབས་ཆེན་མོ་རླུང་གིས་མ་རུ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་དང་། འཁོར་ལོས་ སྒྱུར་མ་དབང་ལྡན་གྱི་ཀུ་ལུ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དེ་དག་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཏེ་ས་འོག་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་ བཞི་པ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ན། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ་དང་། གཡོན་དེ་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་རྣམས་ནས་རང་རང་གིས་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་འོག་མ་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཏྲཾ་(ཊྭཱཾ་)ག་བསྣམས་པའོ། ། དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱང་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་འཆར་ཞིང་འཁྱུད་

Chinese

在环绕的方位之轮辐上(之上),于普里拉玛纳亚尔(Puriramana-yar,地名)是持勇士颅骨碎片者,于北方的加兰达拉(Jalandhara,地名)是极度凶猛的瑜伽母和巨大的骨骸,于西方的奥坚(Ogyen,地名)是不落之母、骨骸和光蕴之母,于南方是牙齿如阿布(Arbu,地名)般突出者,于火之伽塔瓦里尔(Ghatavari,地名)是大鼻子、饮酒者,于拉弥索拉尔(Ramishorar,地名)是不离勇士智慧之母、无量光和矮小之母,于风之迪比科特里尔(Dhibhikotri,地名)是金刚光和楞伽(Lanka,地名)自在之母,于自在之马拉波尔(Malabor,地名)是金刚身和树荫之母。这些是心之轮,于空中飞行。因此,稍低处是红色八辐轮,被红色莲花环绕,于东方之轮辐上,于嘎玛茹帕(Kamarupa,地名)是持嫩芽者和土地守护母,于北方奥迪(Odi,地名)是持金刚发髻者和恐怖大母,于西方提沙库尼(Tishakuni,地名)是伟大勇士,于南方科萨拉(Kosala,地名)是具风势之母、黑汝嘎(Heruka,神名)和饮酒母,于火之卡林嘎尔(Kalingkar,地名)是极善者和青莲天女,于真理不离之康(Kham,地名)是金刚善和极善母,于风之堪孜尔(Kamzir,地名)是恐怖大母,于自在之喜玛拉雅(Himalaya,地名)是马面母和恶眼母,以及空行母鸟面母。这些是语之轮,于地上行走。因此,再稍低处是白色八辐轮,被白色轮环绕,于东方之轮辐上,于普列塔普日(Pretapuri,地名)是大力者和持轮势之母,于北方吉哈德瓦(Gihadeva,地名)是珍宝金刚和断生母,于西方索拉什特拉(Sorashra,地名)是马面和卖酒母,于南方苏瓦尔纳德瓦(Suvarnadeva,地名)是虚空藏和持轮甲之母,于火之那嘎拉尔(Nagarar,地名)是吉祥饮血者和极度勇猛之母,于真理不离之森达拉(Sendhara,地名)是莲花舞和自在与大力母,于风之玛茹(Maru,地名)是遍照和转轮母,于自在之库鲁(Kulu,地名)是金刚萨埵(Vajrasattva,金刚萨埵)和精进大母。这些是身之轮,于地下行走。如是,三轮之勇士和瑜伽母们,皆一面四臂,勇士们右手持金刚杵、莲花和轮,左手持各自以之为柄之铃,各自拥抱智慧母,下方二者持颅鼓和卡杖嘎(khatvanga,天杖)。勇母们则持钺刀和颅碗,显现并拥抱。 在环绕的方位之轮辐上(之上),于普里拉玛纳亚尔(Puriramana-yar,地名)是持勇士颅骨碎片者,于北方的加兰达拉(Jalandhara,地名)是极度凶猛的瑜伽母和巨大的骨骸,于西方的奥坚(Ogyen,地名)是不落之母、骨骸和光蕴之母,于南方是牙齿如阿布(Arbu,地名)般突出者,于火之伽塔瓦里尔(Ghatavari,地名)是大鼻子、饮酒者,于拉弥索拉尔(Ramishorar,地名)是不离勇士智慧之母、无量光和矮小之母,于风之迪比科特里尔(Dhibhikotri,地名)是金刚光和楞伽(Lanka,地名)自在之母,于自在之马拉波尔(Malabor,地名)是金刚身和树荫之母。这些是心之轮,于空中飞行。因此,稍低处是红色八辐轮,被红色莲花环绕,于东方之轮辐上,于嘎玛茹帕(Kamarupa,地名)是持嫩芽者和土地守护母,于北方奥迪(Odi,地名)是持金刚发髻者和恐怖大母,于西方提沙库尼(Tishakuni,地名)是伟大勇士,于南方科萨拉(Kosala,地名)是具风势之母、黑汝嘎(Heruka,神名)和饮酒母,于火之卡林嘎尔(Kalingkar,地名)是极善者和青莲天女,于真理不离之康(Kham,地名)是金刚善和极善母,于风之堪孜尔(Kamzir,地名)是恐怖大母,于自在之喜玛拉雅(Himalaya,地名)是马面母和恶眼母,以及空行母鸟面母。这些是语之轮,于地上行走。因此,再稍低处是白色八辐轮,被白色轮环绕,于东方之轮辐上,于普列塔普日(Pretapuri,地名)是大力者和持轮势之母,于北方吉哈德瓦(Gihadeva,地名)是珍宝金刚和断生母,于西方索拉什特拉(Sorashra,地名)是马面和卖酒母,于南方苏瓦尔纳德瓦(Suvarnadeva,地名)是虚空藏和持轮甲之母,于火之那嘎拉尔(Nagarar,地名)是吉祥饮血者和极度勇猛之母,于真理不离之森达拉(Sendhara,地名)是莲花舞和自在与大力母,于风之玛茹(Maru,地名)是遍照和转轮母,于自在之库鲁(Kulu,地名)是金刚萨埵(Vajrasattva,金刚萨埵)和精进大母。这些是身之轮,于地下行走。如是,三轮之勇士和瑜伽母们,皆一面四臂,勇士们右手持金刚杵、莲花和轮,左手持各自以之为柄之铃,各自拥抱智慧母,下方二者持颅鼓和卡杖嘎(khatvanga,天杖)。勇母们则持钺刀和颅碗,显现并拥抱。

English

On the spokes of the surrounding directions, in Puriramana-yar (place name) is the hero holding a piece of skull; in Jalandhara (place name) in the north is the extremely fierce yogini and the great skeleton; in Ogyen (Ogyen, place name) in the west is the undying mother, the skeleton, and the light-endowed mother; in the south are those whose teeth protrude like Arbu (place name); in Ghatavari (place name) of fire is the big-nosed, wine-drinking one; in Ramishorar (place name) is the mother who does not depart from the wisdom of the hero, Amitabha (Amitabha) and the short mother; in Dhibhikotri (place name) of wind is the Vajra light and the sovereign mother of Lanka (Lanka, place name); in Malabor (place name) of freedom is the Vajra body and the tree-shade mother. These are the wheels of the mind, which fly in the sky. Therefore, slightly lower is the red eight-spoked wheel, surrounded by a garland of red lotuses; on the eastern spoke, in Kamarupa (place name) is the one with sprouts and the earth-protecting mother; in Odi (place name) in the north is the one with a Vajra hair knot and the great terrifying mother; in Tishakuni (place name) in the west is the great hero; in Kosala (place name) in the south is the mother with the force of wind, Heruka (Heruka, deity name) and the wine-drinking mother; in Kalingkar (place name) of fire is the extremely good one and the blue lotus goddess; in Kham (Kham, place name) of truth-non-departure is the Vajra good and the extremely good mother; in Kamzir (place name) of wind is the great terrifying mother; in Himalaya (Himalaya, place name) of freedom is the horse-faced mother and the evil-eyed mother, and the Dakini bird-faced mother. These are the wheels of speech, which walk on the earth. Therefore, slightly lower again is the white eight-spoked wheel, surrounded by a garland of white wheels; on the eastern spoke, in Pretapuri (place name) is the powerful one and the mother with wheel force; in Gihadeva (place name) in the north is the jewel Vajra and the mother born from a fragment; in Sorashra (place name) in the west is the horse-faced one and the wine-selling mother; in Suvarnadeva (place name) in the south is the essence of space and the mother with wheel armor; in Nagarar (place name) of fire is the glorious blood-drinker and the extremely fierce heroine; in Sendhara (place name) of truth-non-departure is the lotus dance and the free and powerful mother; in Maru (place name) of wind is the all-illuminating and wheel-turning mother; in Kulu (place name) of freedom is Vajrasattva (Vajrasattva, Vajrasattva) and the great diligent mother. These are the wheels of the body, which walk under the earth. Thus, the heroes and yoginis of the three wheels all have one face and four arms; the heroes hold a Vajra, a lotus, and a wheel in their right hands, and a bell with which they make a handle in their left hands, each embracing the wisdom mother; the lower two hold a damaru and a khatvanga (khatvanga, a type of staff). The heroines hold a curved knife and a skull cup, appearing and embracing. On the spokes of the surrounding directions, in Puriramana-yar (place name) is the hero holding a piece of skull; in Jalandhara (place name) in the north is the extremely fierce yogini and the great skeleton; in Ogyen (Ogyen, place name) in the west is the undying mother, the skeleton, and the light-endowed mother; in the south are those whose teeth protrude like Arbu (place name); in Ghatavari (place name) of fire is the big-nosed, wine-drinking one; in Ramishorar (place name) is the mother who does not depart from the wisdom of the hero, Amitabha (Amitabha) and the short mother; in Dhibhikotri (place name) of wind is the Vajra light and the sovereign mother of Lanka (Lanka, place name); in Malabor (place name) of freedom is the Vajra body and the tree-shade mother. These are the wheels of the mind, which fly in the sky. Therefore, slightly lower is the red eight-spoked wheel, surrounded by a garland of red lotuses; on the eastern spoke, in Kamarupa (place name) is the one with sprouts and the earth-protecting mother; in Odi (place name) in the north is the one with a Vajra hair knot and the great terrifying mother; in Tishakuni (place name) in the west is the great hero; in Kosala (place name) in the south is the mother with the force of wind, Heruka (Heruka, deity name) and the wine-drinking mother; in Kalingkar (place name) of fire is the extremely good one and the blue lotus goddess; in Kham (Kham, place name) of truth-non-departure is the Vajra good and the extremely good mother; in Kamzir (place name) of wind is the great terrifying mother; in Himalaya (Himalaya, place name) of freedom is the horse-faced mother and the evil-eyed mother, and the Dakini bird-faced mother. These are the wheels of speech, which walk on the earth. Therefore, slightly lower again is the white eight-spoked wheel, surrounded by a garland of white wheels; on the eastern spoke, in Pretapuri (place name) is the powerful one and the mother with wheel force; in Gihadeva (place name) in the north is the jewel Vajra and the mother born from a fragment; in Sorashra (place name) in the west is the horse-faced one and the wine-selling mother; in Suvarnadeva (place name) in the south is the essence of space and the mother with wheel armor; in Nagarar (place name) of fire is the glorious blood-drinker and the extremely fierce heroine; in Sendhara (place name) of truth-non-departure is the lotus dance and the free and powerful mother; in Maru (place name) of wind is the all-illuminating and wheel-turning mother; in Kulu (place name) of freedom is Vajrasattva (Vajrasattva, Vajrasattva) and the great diligent mother. These are the wheels of the body, which walk under the earth. Thus, the heroes and yoginis of the three wheels all have one face and four arms; the heroes hold a Vajra, a lotus, and a wheel in their right hands, and a bell with which they make a handle in their left hands, each embracing the wisdom mother; the lower two hold a damaru and a khatvanga (khatvanga, a type of staff). The heroines hold a curved knife and a skull cup, appearing and embracing. --------------------------------------------------------------------------------