Tibetan
བྱུག༔ རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་གཤོག་རྣོ་ངར་གདེངས༔ རང་འོད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ནི༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མཐིང་༔ ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པ་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་གཟིག་ཤམ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་ཐབས་ཤེས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་ཨེ་ཡི་ཀློང་༔ བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཡབ་ཀྱི་ 74-78-9a ཙིཏྟ་འོད་ཀློང་དུ༔ ཉི་མའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རྒྱན་མེད་ཉམས་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྲན་ཟླུམ་ཙམ་གྱི་ཉི་གདན་ལ༔ དྭངས་གསལ་མི་འགྱུར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ ཟུར་བརྒྱད་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད༔ ཕྲ་ཞིང་འོད་འབར་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་བཟླས་པའི་མཐུས༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒོ་གསུམ་སྦྱོང་༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ ཡང་དག་བདེ་བ་མཆོག་གི་སྐུ༔ ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རུ་ལུའི་སྔགས༔ བུང་བ་ཚང་ཞིག་བཞིན་དུ་ལྡིར༔ ཚུར་འདུས་རང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཡང་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་རྟག་པར་བགྲང་༔ སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་དུས་ཀུན་ཏུ༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་དྲན་པར་བྱ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་རུ་ལུའི་སྒྲ༔ ཚངས་པའི་གླུ་དང་འབྲུག་སྒྲ་བཞིན༔ 74-78-9b ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བདེ་ཆེན་ཉིད༔ སྒྲོ་འདོགས་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་༔ རང་གསལ་མི་འགྱུར་བཙན་ས་བཟུང་༔ ས་མ་ཡ༔ ལྷ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པ་དང་༔ བཟླས་པ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར༔ སྒྲ་ཟུར་མ་ཉམས་ལྷག་ཆད་བྲལ༔ ཚུལ་བཞིན་བཟླས་ན་ལས་རུང་འགྱུར༔ དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ༔ བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག༔ འདི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་སུས་བསྒོམ་པ༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་སྐུ༔ ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི༔ དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ༔ འཇིག་རྟེན་བློ་ཡི་མུན་པ་འཇོམས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སུས་འདོད་པ༔ དེ་ཀུན་འདི་ལ་ནན་ཏན་གཅེས༔ དྷ་ཐིམ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པ་འོ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔ ༼༈༽༔ དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་ཏིག་ལས༔ ལས་བྱང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་བསྒོམ་པའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ལས་བྱང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བཀོད༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ 74-78-10a བཀའ་གསང་སྒྲུབ་
Chinese
བྱུག༔ (biug)！ 祈祷！ རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་གཤོག་རྣོ་ངར་གདེངས༔ 金刚妙翅鸟，双翼锐利而自信。 རང་འོད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ནི༔ 自性光明虚空中的大母是， བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མཐིང་༔ Vajrakrodheshvari（金刚忿怒自在母）身蓝色。 ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ 右手持卡杖嘎（khatvanga），拥抱着父亲。 གཡོན་པ་ཆགས་པའི་དུང་དམར་སྟོབ༔ 左手有力地握着一个充满欲望的红色海螺。 རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་གཟིག་ཤམ་གསོལ༔ 佩戴着骨饰，穿着豹皮裙。 ཞབས་གཉིས་ཐབས་ཤེས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ༔ 双足以方便和智慧的姿势伸展和弯曲。 བསྐལ་པའི་མེ་འབར་ཨེ་ཡི་ཀློང་༔ 在劫末之火燃烧的‘ཨེ་’（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：种子字）的虚空中。 བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྒོམ༔ 观想乐空无二。 ཡབ་ཀྱི་ 父亲的 ཙིཏྟ་འོད་ཀློང་དུ༔ 在心（梵文：citta）的光明虚空中。 ཉི་མའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ 在日轮座垫上是金刚萨埵（Vajrasattva）。 སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ 身蓝色，手持金刚杵和铃。 རྒྱན་མེད་ཉམས་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ 没有装饰，但充满光彩，以跏趺坐姿安坐。 དེ་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ 在他的心轮坛城中， རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་དུ༔ 在珍宝八角宫殿里， སྲན་ཟླུམ་ཙམ་གྱི་ཉི་གདན་ལ༔ 在豌豆大小的日轮座垫上， དྭངས་གསལ་མི་འགྱུར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ 清澈透明、不变的种子字‘ཧཱུྃ’（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。 ཟུར་བརྒྱད་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད༔ 八个角上是八个字母， ཕྲ་ཞིང་འོད་འབར་གསལ་བར་བསྒོམ༔ 观想它们微小而闪耀，清晰可见。 དེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་བཟླས་པའི་མཐུས༔ 这样清晰地观想和念诵的力量， ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནས༔ 从父母双运的秘密虚空中， ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ 放射出五种智慧的光芒， རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ 供养诸佛。 སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒོ་གསུམ་སྦྱོང་༔ 净化一切众生的身、语、意三门。 འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ 轮回和涅槃的一切外器内情， ཡང་དག་བདེ་བ་མཆོག་གི་སྐུ༔ 都成为真正的至乐之身。 ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ 如水中月般被加持。 དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རུ་ལུའི་སྔགས༔ 所有这些都发出如鲁鲁（Rulu）的咒语。 བུང་བ་ཚང་ཞིག་བཞིན་དུ་ལྡིར༔ 如蜂巢般嗡嗡作响。 ཚུར་འདུས་རང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ 聚集并无二融入自身。 མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམ༔ 观想获得殊胜成就。 ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ 嗡 鲁鲁 鲁鲁 吽 炯 吽（Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum）。 ཡང་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་རྟག་པར་བགྲང་༔ 反复观想并持续念诵。 སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་དུས་ཀུན་ཏུ༔ 在行住坐卧的一切时分， གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ༔ 一切显现都观为黑汝嘎（Heruka）。 ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་དྲན་པར་བྱ༔ 如水中月般忆念。 སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་རུ་ལུའི་སྒྲ༔ 一切声音都听为如鲁（Rulu）的声音。 ཚངས་པའི་གླུ་དང་འབྲུག་སྒྲ་བཞིན༔ 如梵天之歌和雷鸣般。 ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བདེ་ཆེན་ཉིད༔ 一切的根源即是大乐。 སྒྲོ་འདོགས་བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་༔ 在超越概念的境界中， རང་གསལ་མི་འགྱུར་བཙན་ས་བཟུང་༔ 坚定地安住于自性光明、不变的状态。 ས་མ་ཡ༔ 三昧耶（Samaya，誓言）。 ལྷ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པ་དང་༔ 一旦获得了本尊的清晰显现， བཟླས་པ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར༔ 念诵持续六个月， སྒྲ་ཟུར་མ་ཉམས་ལྷག་ཆད་བྲལ༔ 音节清晰，没有增减错误， ཚུལ་བཞིན་བཟླས་ན་ལས་རུང་འགྱུར༔ 如法念诵，则能成就事业。 དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ༔ 此时瑜伽士应修习圆满次第。 བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག༔ 生起次第是方便的殊胜瑜伽。 འདི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་སུས་བསྒོམ་པ༔ 如此如法修持的人， ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་སྐུ༔ 今生就能获得持明果位。 ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ༔ 必定获得，毫无疑问。 ས་མ་ཡ༔ 三昧耶（Samaya，誓言）。 བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ 无数善逝寂静与忿怒尊的， རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི༔ 这个根本的甚深修法， དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ༔ 犹如太阳的坛城， འཇིག་རྟེན་བློ་ཡི་མུན་པ་འཇོམས༔ 摧毁世间凡夫的愚昧。 མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སུས་འདོད་པ༔ 谁想要获得殊胜成就， དེ་ཀུན་འདི་ལ་ནན་ཏན་གཅེས༔ 都应珍重此法，精进修持。 དྷ་ཐིམ༔ 达提（Dha Thim）。 སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པ་འོ༔ 这是莲花生大师（Padmasambhava）所作。 ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ 愿具缘者得遇此法！ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 封印！封印！封印！ ༔ ༼༈༽༔ དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་ཏིག་ལས༔ 从吉祥真实黑汝嘎（Heruka）的秘密精华中， ལས་བྱང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ 事业成就之义的精髓在此。 དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ 顶礼吉祥黑汝嘎（Heruka）！ ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་བསྒོམ་པའི་ཚེ༔ 当修持此甚深道时， རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ 作为瑜伽士修行的助缘， ལས་བྱང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བཀོད༔ 阐述事业成就之义的精髓。 ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ 愿所有具缘者都能修持！ ས་མ་ཡ༔ 三昧耶（Samaya，誓言）。 ཧཱུྃ༔ 吽（Hum）。 བཀའ་གསང་སྒྲུབ་ 秘密教言成就