Tibetan
་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ རང་འོད་དགྱེས་པའི་ཡུམ་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དབུས༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ བརྩེགས་མར་གནས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ ཡང་སྙིང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་ཏུ༔ བཟླས་པས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ལྔར་འབར༔ དེ་ཡང་ཚོན་སྐུད་བསྒྲིལ་བ་བཞིན༔ ཞལ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཡུམ་གྱི་ཞལ༔ ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་དཀྱིལ་དུ་ཞུགས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཁའ་ལས་ཐོན༔ གསང་ལམ་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས་ནས་དྲང་༔ ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཕོག༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ 74-78-8a ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཅས༔ དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཞུ༔ ལྔ་ལྡན་འདྲིལ་བ་སྲན་ཟླུམ་ཙམ༔ ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་རབ་བསྒོམ་ལ༔ འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ༔ དེས་ཀྱང་རང་སེམས་ལས་རུང་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པའི་ཚེ༔ ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་བ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་ཐུགས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་མི་རྟོག་ངང་༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ རང་སེམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི༔ རང་སྣང་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པ༔ འགྲོ་དྲུག་བརྩེ་བས་དྲངས་སླད་དུ༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ཐབས་ལ་འཇུག༔ བདེ་སྟོང་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་སེམས༔ མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་རྒྱུ༔ འཁོར་བ་རབ་ཏུ་སྦྱོང་བའི་ཐབས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཉིད་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་ལྔ༔ སྣོད་ལ་ཕོག་པས་སྐད་ཅིག་གིས༔ རྣམ་དག་གསང་བ་མཆོག་གི་གནས༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ རིན་ཆེན་བནྡྷ་འབར་བས་བརྩིགས༔ མ་བཀོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ༔ རྒྱན་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དབུས༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཨེ་དཀྱིལ་དུ༔ རཱུ་དྲ་ 74-78-8b ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་ཁྲོ་ཚུལ་རྔམ་དང་ལྡན༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་འཁྱུགས༔ དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཕཊ་ཀྱི་ང་རོ་སྒྲོག༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་རྔ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ གླང་ཀོ་མི་ལྤགས་སྟག་ཤམ་གསོལ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་༔ སྦྲུལ་ལྔ་རིན་ཆེན་རུས་པས་མཛེས༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གིས་
Chinese
大印庄严何灿烂，金刚持于右，铃置于左，顶发束结，五部严饰之。 与自光喜悦之母相伴，金刚莲花跏趺坐，安住于自性五光之界。 于自心光明帐幕之中，于方便智慧日月之垫上，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满）白色，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起）红色，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：摧破）蓝色，重叠安住，其外围绕以根本咒之链。 嗡 班杂 萨埵 希日嘎 萨玛雅 阿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ वज्र सत्त्व श्री हेरुक समय आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva śrī heruka samaya āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，吉祥黑汝嘎，誓言，阿，吽）。念诵百千等，随力所能，咒鬘燃为五光。 彼亦如彩线缠绕，从口而出，入于母之口，融入红色明点之中。 身之形相经由虚空而出，从秘密道金刚管中正直而入，触及心间三字。 三字与咒之链，融入清净光明之明点，五者合一如芥子般圆小，于自心之中专注观想，念诵三字金刚。 由此亦能随心所欲，萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）。 于彼光明稳固之时，诸法生灭本为空明，金刚萨埵安乐之心，至极不变不思议之境，如是观修真如之定。 自心光明不思议，自显现无有阻碍，为引六道众生故，入于慈悲幻化之方便。 具足乐空慈悲之心，乃是无余坛城之布置之因，乃是彻底清净轮回之方便，菩提心观为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：摧破）字。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：摧破） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：摧破）！ 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：摧破）字自身所出五光，触及外器，刹那之间，成为清净秘密殊胜之所，自生忿怒之无量宫。 以珍宝班杂（藏文：བནྡྷ，梵文天城体：बन्ध，梵文罗马拟音：bandha，汉语字面意思：束缚）燃烧而建，无需造作自然成就之相，庄严与特征一切圆满，显现而自性本空之中。 于月座大自在伊（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：来）字之中，罗睺罗（Rāhula）于日月莲花之上，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：摧破）字自身为五股金刚杵，于其中心观想三字。 由此放出光明，成办二利，收回融入，完全转变，成为大吉祥真实安乐之身，深蓝黑色，三面六臂，四足忿怒之相，威猛具足。 右面白，左面红，九眼转动，顶发胡须眉毛如火，张口卷舌，龇牙咧嘴，发出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：摧破） 呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）之吼声。 右手持金刚、卡杖嘎、颅鼓，左手持铃、颅碗血、肠索，身披象皮、人皮、虎皮，头戴五干颅，颈挂五十湿颅之项链，五蛇珍宝骨饰庄严，涂抹大量骨灰、血、油。
English
Adorned with the great seal, Vajra held in the right, bell in the left, hair piled high, adorned with the five families. Accompanied by the joyful mother of self-arisen light, seated in vajra-lotus posture, residing in the expanse of the five self-existing lights. In the center of the mind's light tent, upon the seat of sun and moon of method and wisdom, Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: perfection) white, Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: arising) red, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: destruction) blue, stacked upon each other, surrounded by a rosary of the essence mantra. Oṃ Vajrasattva Śrī Heruka Samaya Āḥ Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ, Devanagari: ओṃ वज्र सत्त्व श्री हेरुक समय आः हुं, Romanized Sanskrit: oṃ vajra sattva śrī heruka samaya āḥ hūṃ, Literal meaning: Om, Vajrasattva, glorious Heruka, oath, Ah, Hum). Recite hundreds of thousands, as much as possible, the mantra garland blazes with five lights. It is like twisting colored threads, coming from the mouth, entering the mother's mouth, dissolving into the center of the red bindu. The form of the body emerges from space, straight from the secret path of the vajra tube, striking the three syllables at the heart. The three syllables and the garland of mantras, dissolve into a clear light bindu, the five combined, as small as a mustard seed, meditate intently in the center of the mind, recite the three-syllable vajra. By this, one can also become master of one's own mind, Samaya (Tibetan: ས་མ་ཡ, Devanagari: समय, Romanized Sanskrit: samaya, Literal meaning: oath). When the clarity of appearance is stable, phenomena are unborn and clear light, the blissful mind of Vajrasattva, the supreme unchanging, non-conceptual state, meditate on the samadhi of suchness. The mind is clear and non-conceptual, self-appearance is unobstructed, in order to lead the six realms of beings, engage in the means of compassionate illusion. The mind with bliss-emptiness and compassion, is the cause for arranging the entire mandala, is the means for thoroughly purifying samsara, Bodhicitta is meditated as Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: destruction). Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: destruction) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: destruction)! The five lights that arise from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: destruction) itself, striking the outer vessel, in an instant, become the pure secret supreme place, the self-arisen wrathful immeasurable palace. Built with burning precious bandha (Tibetan: བནྡྷ, Devanagari: बन्ध, Romanized Sanskrit: bandha, Literal meaning: bond), the manner of being spontaneously accomplished without contrivance, ornaments and characteristics all complete, appearance but empty of inherent existence. In the center of the moon seat, the great powerful E (Tibetan: ཨེ, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: come), Rāhula upon the sun, moon, and lotus, the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: destruction) itself as a five-pronged vajra, meditate with the three syllables at its center. From this, light radiates, accomplishing the two benefits, drawn back and completely transformed, becoming the glorious, great, authentic, blissful body, dark blue-black, three faces, six arms, four legs, wrathful in appearance, fierce and complete. The right face white, the left face red, nine eyes rolling, hair, beard, and eyebrows like fire, mouth open, tongue curled, teeth bared, proclaiming the sound of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: destruction) Bhyo Phat (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: cut). The right hand holds a vajra, khatvanga, and skull drum, the left hand holds a bell, skull cup of blood, and a snare of intestines, wearing an elephant skin, human skin, and tiger skin, the head adorned with five dry skulls, a garland of fifty wet skulls hanging, five snakes adorned with precious bones, smeared with great ashes, blood, and fat. --------------------------------------------------------------------------------