Tibetan
ོ་མོ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་དང་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཟུག་པ། དྲང་བ་སྨྱུག་མ་ལྟ་བུ། སྲབ་པ་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ། དྭངས་པ་ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟ་བུ། ཁ་དོག་དཀར་གསལ་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ། ནང་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡུན་རིང་སེམས་བཟུང་། དེ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པ་ན་གསང་བ་ཐིག་ལེའི་སྟོང་ར་ནི། སྙིང་གར་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གདེངས་ 74-39-16b ཀ་གཡེལ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་ཅིང་རྩ་བ་ཕྲ་མོ་ཐུར་དུ་ཟུག་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་བདེ་ཕྲི་ལེར་གནས་པ་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་དབུ་མའི་ནང་ཁྱབ་ཅིང་བདེ་བས་གང་བར་བསམས་ལ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་བཟུང་། དེའི་ངང་ལས་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སོ་སོར་འཕྲོ་བར་བརྩམ་པ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། ཡུལ་དུ་སྣང་ཙམ་པ་དེ་ལས་ཞེན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་སྙིང་གའི་བཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེ་ལ་མི་གནས་ན་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་གཡོ་མེད་དུ་བཅིངས་ཤིང་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེས་ངལ་ཞིང་སྐྱོ་ན་སྙིང་གར་དམིགས་པའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་གང་རུང་ཡིད་བཟླས་སམ། རྔུབ་པ་ཨོཾ། གནས་པ་སྔགས་དངོས་གཞི། དབྱུང་བ་ཧཱུྃ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། དེ་གཉིས་རེས་མོའམ་གནད་དུ་གང་འགྲོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཅུན། དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་སྐབས་དང་སྐབས་སུ་རེས་མོས་ལྟ་བུ་དང་། མཐར་ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་རྗེས་གཞིག་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་གའི་བཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། བརྟན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། དེ་ཐམས་ 74-39-17a ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་ཞུ་ཞིང་འདུས་ཏེ་རང་གི་སྨིན་མཚམས་བརྒྱུད་དབུ་མའི་ཡར་རྩེ་ནས་ཞུགས་ཤིང་སྙིང་གའི་བཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་མི་འགྱུར་བར་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་འཇམ་རླུང་བཟུང་། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའང་སྟོད་སྨད་ནས་རིམ་གྱིས་འདུས་ཏེ་དབུ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཐིམ། དེ་ཟླ་གདན་དང་དེ་བཾ་ལ་ཐིམ། དེའང་མས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ཏེ་མཐར་ན་དཱ་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་ལ་སེམས་འཛིན། དེའང་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཆུ་རླབས་གཡོས་པ་ལྟར་རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ། ཕྱི་སྣོད་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁ
Chinese
ཨོ་མོ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་དང་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཟུག་པ། (Omo Avadhuti, 上端插入头顶，下端插入脐下。) དྲང་བ་སྨྱུག་མ་ལྟ་བུ། (正直如箭。) སྲབ་པ་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ། (薄如莲花瓣。) དྭངས་པ་ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟ་བུ། (清澈如芝麻油灯。) ཁ་དོག་དཀར་གསལ་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ། (颜色洁白如竖立的水晶柱。) ནང་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡུན་རིང་སེམས་བཟུང་། (内部空虚如吹空的芦苇，长久地保持这种心态。) དེ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པ་ན་གསང་བ་ཐིག་ལེའི་སྟོང་ར་ནི། (当这种清晰的显现稳定时，秘密明点的空性处所是：) སྙིང་གར་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གདེངས་ཀ་གཡེལ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་ཅིང་རྩ་བ་ཕྲ་མོ་ཐུར་དུ་ཟུག་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ། (在心脏的中央脉中，红色法生[chos 'byung]的底座倾斜向上，细小的根部向下插入，在月亮的座垫上。) མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་བདེ་ཕྲི་ལེར་གནས་པ་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་དབུ་མའི་ནང་ཁྱབ་ཅིང་བདེ་བས་གང་བར་བསམས་ལ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་བཟུང་། (观想不坏明点，呈现白色“വം”[bam，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，种子字]字形，安住于极乐之中，从中发出大乐的光芒，遍布中央脉，充满喜乐，并保持这种心态。) དེའི་ངང་ལས་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སོ་སོར་འཕྲོ་བར་བརྩམ་པ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། (在这种状态下，当五根的识开始向外境散发时，立即用正念抓住它们。) ཡུལ་དུ་སྣང་ཙམ་པ་དེ་ལས་ཞེན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་སྙིང་གའི་བཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། (从显现为外境的那一刻起，放弃执着的念头，一心专注于心脏的白色“വം”[bam，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，种子字]字。) དེ་ལ་མི་གནས་ན་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་གཡོ་མེད་དུ་བཅིངས་ཤིང་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ལ་སེམས་བཟུང་། (如果不能安住于此，则尽可能长时间地屏住宝瓶气，保持不动，并将心专注于心脏的字。) དེས་ངལ་ཞིང་སྐྱོ་ན་སྙིང་གར་དམིགས་པའི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་གང་རུང་ཡིད་བཟླས་སམ། (如果因此感到疲倦和沮丧，则不要离开对心脏的专注，在心中念诵任何亲近和修持的咒语。) རྔུབ་པ་ཨོཾ། གནས་པ་སྔགས་དངོས་གཞི། དབྱུང་བ་ཧཱུྃ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། (吸气时念“嗡”[oṃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，身语意]，保持时念诵咒语的实质，呼气时念“吽”[hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧伏]，结合金刚念诵。) དེ་གཉིས་རེས་མོའམ་གནད་དུ་གང་འགྲོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཅུན། (交替进行这两种方法，或者专注于任何一种有效的方法。) དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་སྐབས་དང་སྐབས་སུ་རེས་མོས་ལྟ་བུ་དང་། (像这样在冥想期间交替进行。) མཐར་ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་རྗེས་གཞིག་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། (最后，在结束禅修时，应如下修持后观瑜伽：) སྙིང་གའི་བཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། (从心脏的“വം”[bam，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，种子字]字中发出难以想象的光芒。) བརྟན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། (遍布所有稳定的器世界和变动的有情世界。) དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་ཞུ་ཞིང་འདུས་ཏེ་རང་གི་སྨིན་མཚམས་བརྒྱུད་དབུ་མའི་ཡར་རྩེ་ནས་ཞུགས་ཤིང་སྙིང་གའི་བཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ། (所有这些都融化并聚集为大乐的本质，呈现出明亮红白光芒的形式，通过自己的眉间进入，从中央脉的上端进入，融入心脏的“വം”[bam，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，种子字]字。) བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་མི་འགྱུར་བར་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་འཇམ་རླུང་བཟུང་། (以大乐智慧永不动摇、永不改变的信念屏住宝瓶气。) རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའང་སྟོད་སྨད་ནས་རིམ་གྱིས་འདུས་ཏེ་དབུ་མ་ལ་ཐིམ། (自身清晰的本尊形象也从上下逐渐聚集，融入中央脉。) དེ་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཐིམ། (它融入法生[chos 'byung]。) དེ་ཟླ་གདན་དང་དེ་བཾ་ལ་ཐིམ། (它融入月亮座垫，然后融入“വം”[bam，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，种子字]字。) དེའང་མས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ཏེ་མཐར་ན་དཱ་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་ལ་སེམས་འཛིན། (它也从下往上逐渐融入，最后专注于那达[nada]的毛发尖端大小。) དེའང་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །(它也消失在法界中，安住于俱生喜乐、空性光明、不可思议的无分别双运大智慧状态中。) དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཆུ་རླབས་གཡོས་པ་ལྟར་རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ། (当从中升起时，就像水中的波浪一样，自身再次清晰地显现为本初的本尊形象。) ཕྱི་སྣོད་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་། (外在的器世界是法生[chos 'byung]的宫殿。)
English
Omo Avadhuti, with the upper end inserted into the crown of the head and the lower end inserted below the navel. Straight like an arrow. Thin like a lotus petal. Clear like a sesame oil lamp. The color is white and clear, like a crystal pillar erected. The inside is empty, like a hollow reed blown through, maintain this state of mind for a long time. When this clear appearance is stable, the emptiness abode of the secret bindu is: In the center of the central channel at the heart, on a moon seat within a red dharma origin [chos 'byung] whose base is tilted upwards and whose thin roots are inserted downwards. Visualize the indestructible bindu, in the form of a white 'വം' [bam, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, seed syllable] letter, residing in bliss, from which rays of great bliss radiate, pervading the central channel and filling it with bliss, and maintain this state of mind. In this state, when the consciousnesses of the five sense faculties begin to radiate towards their respective external objects, immediately seize them with mindfulness. From the moment they appear as objects, abandon the thoughts of attachment and fixation, and focus single-pointedly on the white 'വം' [bam, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, seed syllable] letter at the heart. If you cannot abide in this, then bind the gentle vase breath immovably for as long as you can, and focus your mind on the letter at the heart. If you become tired and weary from this, then without separating from the focus on the heart, mentally recite any of the approaching and accomplishing mantras. Inhale with 'Om' [oṃ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, body speech mind], hold with the actual mantra, exhale with 'Hum' [hūṃ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, subjugation], combining the vajra recitation. Alternate between these two methods, or focus single-pointedly on whichever method is effective. Like this, alternate during the meditation sessions. Finally, when ending the session, one should meditate on the post-meditation yoga as follows: From the 'വം' [bam, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, seed syllable] letter at the heart, emanate inconceivable rays of light. Pervading all the stable container world and the moving sentient world. All of these dissolve and gather into the essence of great bliss, appearing as bright red and white light, entering through one's brow and entering from the upper end of the central channel, dissolving into the 'വം' [bam, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, seed syllable] letter at the heart. Hold the gentle breath with the conviction that the wisdom of great bliss is stable, never moving, never changing. One's own clear deity form also gradually gathers from above and below, dissolving into the central channel. It dissolves into the dharma origin [chos 'byung]. It dissolves into the moon seat, and then into the 'വം' [bam, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, seed syllable] letter. It also gradually dissolves from below upwards, and finally focus on the nada the size of a hair tip. It also vanishes into the sphere, and rest in equanimity in the state of great wisdom, beyond words, thoughts, and expressions, the union of co-emergent bliss, emptiness, luminosity, and non-conceptuality. When rising from that, like a wave rising from water, one's own primordial deity form clearly appears again. The external container world is the palace of the dharma origin [chos 'byung]. --------------------------------------------------------------------------------