Tibetan
ཉིད་མི་ལོག །བྱང་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཉམས་པར་བྱ་བ་རྣམས་གནད་དུ་ཆེའོ། །བཞི་པ་གོང་དུ་འཕོ་བས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ། ཐོག་མར་སྦྱང་བ་ནི། ལུས་གནད་བསྲང་། མཁའ་འགྲོའི་སྐུའི་སྟོང་ར་དང་རྩ་དབུ་མ་གསལ་གདབ། འདི་ལ་རྟེན་མེད་དུ་འཕོ་ན་སྤྱི་བོར་ལྷ་གསལ་མི་དགོས། རྟེན་ཅན་དུ་འཕོ་བ་ལའང་ཆོས་སྐུར་འཕོ་ན་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ལོངས་སྐུར་འཕོ་ན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། སྤྲུལ་སྐུར་འཕོ་ན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཡབ་ཡུམ་གང་འདོད་པ་གསལ་གདབ། དབུ་མའི་ནང་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་སྨྱུག་མའི་ཚིགས་པ་བཞིན་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཁྲིགས་སེ་བཀག་པའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་བཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ་རླུང་གི་རང་བཞིན་སྔོ་མདངས་ཆགས་པ་འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་གཅུན། བུམ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་བྱས་པས་རླུང་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སོང་། སྙིང་གའི་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་རེག་ 74-39-25a པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐིག་ལེ་སྤར་གྱིས་འཕར། འོག་རླུང་བསྐྱོད་སྟེང་རླུང་ཕྱིར་བཏང་། མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག་ལ། ཧི་ཀ་བརྗོད་པས་ཚངས་བུག་ནས་སྐར་མདའ་ལྟར་སོང་། རྟེན་མེད་ལ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས། རྟེན་ཅན་ལ་ཡུལ་སོ་སོའི་ཞབས་ལ་རེག་ཙམ་བྱས་ནས་སླར་སྤྱི་བོའི་དབུ་མ་ནས་མར་བྱོན། སྙིང་གར་སྔར་ལྟར་འཁོད། ཡང་སྤར་བ་སོགས་ཐུན་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བར་རྟགས་མ་ཐོན་བར་དུ་སྦྱང་། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་བཾ་ཡིག་མར་བྱུང་། ལྟེ་འོག་ཏུ་ལྕི་ཐིང་གིས་གནས། ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་མོས། འདི་ལ་རླུང་གནད་ཆུན་པ། དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པ། རླུང་དང་ལུས་སྟོད་དུ་སྒྲིམ་པ་རྣམས་གལ་ཆེ། དུས་རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད། དུག་གསུམ་དང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་སྣ་བསྟུང་བ་རྣམས་གནད། ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། རང་འཆི་བར་ངེས་པའི་སྐབས་སུ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འཛའ་བཤེས་གང་ལའང་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་ནས་ཅི་ལའང་མ་ཆགས་པར་བྱ། འབྱོར་བ་གང་ཡོད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྔོས་ཏེ་གང་ལའང་མ་ཞེན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་འདུ་ཤེས་བཅུ་ཡིད་ལ་བྱ། སྔར་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ཏེ་བྃ་ 74-39-25b ཡིག་གི་ཐིག་ལེ་ཕྱིར་མི་འབེབ་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྤར། རྟེན་མེད་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག །རྟེན་ཅན་ལ་ཡིག་འབྲུ་ལྷ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ཉིད་མཁའ་སྤྱོད་དམ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་མོས་ལ་ཞིང་ཁམས་དང་དེའི་བདག་པོ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་སྤྲོ་དུང་ངེ་བའི་ངང་ནས་རིག་པ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བྲལ་བར་འཇོག་གོ །ལྔ་པ་བར་དོར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ནི། ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས། གྲོགས་རྣམས་ཀྱང་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡང་ ནས་ཡང་དུ་ཐག་བཅད་ལ་སྦྱང་། ཡིད་ཆེས་པ་ན་རང་ཉིད་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། དེ་ལས་བདེ་སྟོང་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་མུ་མཐའ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བདག་གཞན་དུ་ཞེན་པའི་འཛིན་པ་དང་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སལ་གྱིས་སྦྱངས། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་རླུང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་། སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་གྲགས་སྟོང་། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་དུ་ལམ་གྱིས་ཤར་བར་བསམ་ལ་སེམས་བཟུང་། བར་དོའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། རྟོག་པ་ 74-39-26a གང་ཤར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བསྲེ། འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་། ཞེ་སྡང་གསལ་སྟོང་། གཏི་མུག་རིག་སྟོང་། ང་རྒྱལ་ལྷར་སྣང་ངམ་མི་རྟོག་པ། ཕྲག་དོག་དག་སྣང་དང་བསྲེ་ཞིང་གོང་དུ་འཕོ་བ་དང་སྒྱུ་ལུས་སོགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་ཆེད་དུ་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་ན་བར་དོ་ཆོད་པར་འགྱུར། སྤྱིར་དུས་རྟག་ཏུ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ལ་ཆགས་ཞེན་འཛིན་འཁྲིས་སྤངས་ནས། ནམ་འཆི་ངེས་མེད་དང་བར་དོའི་འདུན་པ་དུང་ངེ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་པས་མྱུར་དུ་འབྱོངས་པར་འགྱུར་རོ། ༈ ། ༄། །མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས། རྒྱས་འདེབས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན། གཞན་ལུས་ཕོ་ཉ་ལ་བསྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཉམས་མྱོང་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་སྐྱེས་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པ་ན། སྔོན་འགྲོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་རྒྱུད་སྦྱང་། བདེ་བའི་གདན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་སྔོན་བཻཌཱུཪྻའི་མདངས་ལྟ་བུ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། 74-39-26b དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ། དེའི་སྐུ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས། འཁོར་ལོ་བཞི། ལྟེ་འོག་ནས་རྩ་གསུམ་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཟུག་པ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཐད་རྣམས་སུའང་རྩ་གསུམ་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་རྩ་འདབ་རྣམས་གདུགས་རྩིབས་ལྟར་གྱེས་པ། སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཧཾ་མགོ་ཐུར་བསྟན་དང་། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཧྃ
Chinese
然后再次下定决心进行修习。当生起确信时，观想自己是由风和心识组成的智慧空行母身，连同坛城一起清晰显现。从那身中，放射出无边无际的乐空自性之光芒，遍布一切器情万物，从而使执着于自他的分别念和贪嗔痴三毒的妄念全部得以清净。一切显现的色相，皆为乐、风、心三者无二无别的智慧空行母之身，显现为空性。一切听到的声音，皆为自生金刚咒语，声响为空性。一切忆念和分别，皆为光明智慧，觉性为空性，如此作为道用而生起，并专注于此。强烈地忆念中阴境界。无论生起何种念头，都与金刚三者（身、语、意）相融合。贪欲与乐空相融，嗔恨与明空相融，愚痴与觉性空性相融，我慢与观想本尊或无分别相融，嫉妒与清净显现相融，并将它们提升到更高的境界，或者将幻身等作为道用，勤加修习，这样即使不特意修习，也会自然而然地显现，从而在中阴境界中获得解脱。总的来说，任何时候都要断除对今生显现的贪恋和执着，不忘死亡随时可能到来以及对中阴境界的强烈忆念，这样就能迅速成就。 终极之法的瑜伽 第四个是终极之法的瑜伽，分为两部分：真实法印和广大法印瑜伽的增上。第一部分也分为两种：依靠自身方便和依靠他人使者。第一种是：在对以上所说的瑜伽生起相应的体验之后，再进入此瑜伽的修习。首先，按照适当的方式净化自相续。在舒适的坐垫上，以具备禅定之法的姿势安坐。观想自己刹那间变为金刚颅鬘力（愤怒莲师），身色深蓝，如青金石般。双手持金刚杵和铃，具有妩媚动人的姿态，光彩夺目。以丝绸、珍宝和骨饰庄严自身，以半跏趺坐姿安住于莲花和月轮之上。清晰地观想他的身体外表清澈，内部明亮，具有光明的自性。在身体的中央，有中脉，外白内红。左右两边有左右脉。四个脉轮。从脐下开始，三脉汇聚成一个管道，直抵金刚宝的顶端。四个脉轮的位置，三脉也汇聚成一个管道，然后脉瓣像伞骨一样向外展开。顶轮的上方，有菩提心明点，其自性为“吽”（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，含义：种子字，代表智慧），头朝下。在脉轮的中心，有“吽”（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，含义：种子字，代表空性）字。
English
Then, reaffirm your resolve and practice diligently. When conviction arises, visualize yourself clearly as the wisdom Ḍākiṇī body, composed solely of wind and mind, complete with the maṇḍala. From that body, radiate boundless rays of light, the nature of bliss and emptiness, pervading all vessels and contents, thereby completely purifying the clinging to self and other, and all thoughts of the three poisons. All appearances of form are the body of the wisdom Ḍākiṇī, inseparable from bliss, wind, and mind, appearing as emptiness. All sounds are the sound of the self-arisen vajra mantra, sounding as emptiness. All memories and thoughts arise as the path of clear light wisdom, awareness as emptiness, and hold your mind on this. Intensely remember the bardo state. Whatever thoughts arise, blend them with the three vajras (body, speech, and mind). Blend desire with bliss and emptiness, hatred with clarity and emptiness, ignorance with awareness and emptiness, pride with deity appearance or non-thought, and jealousy with pure appearance, elevating them to higher states. By taking the illusory body and other practices as the path and diligently practicing, it will naturally arise without needing to deliberately meditate, thus severing the bardo. In general, at all times, abandon attachment and clinging to the appearances of this life. By maintaining a constant awareness of the uncertainty of death and a strong remembrance of the bardo state, you will quickly attain accomplishment. The Ultimate Dharma Yoga The fourth is the ultimate Dharma Yoga, which has two parts: the actual Dharma Seal and the enhancement of the Great Seal Yoga. The first part also has two aspects: relying on one's own skillful means and relying on another messenger. The first is: after experiencing the above-mentioned yogas in a way that is appropriate, then engage in the practice of this yoga. First, purify your mindstream in an appropriate manner. On a comfortable cushion, sit in a posture that possesses the qualities of meditation. Visualize yourself instantaneously transforming into Vajra Garland Power (Wrathful Padmasambhava), with a dark blue body color, like the hue of lapis lazuli. The two hands hold a vajra and a bell, possessing a graceful and charming demeanor, blazing with splendor. Adorned with silk, jewels, and bone ornaments, seated in a half-lotus posture on a lotus and moon cushion. Clearly visualize his body as clear on the outside and bright on the inside, with the nature of light. In the center of the body, there is the central channel, white on the outside and red on the inside. On the right and left are the right and left channels. Four chakras. From below the navel, the three channels merge into one tube, piercing through to the tip of the vajra jewel. At the locations of the four chakras, the three channels also merge into one tube, and from there, the channel petals spread out like umbrella ribs. Above the crown chakra, there is the bodhicitta bindu, whose nature is the syllable 'Haṃ' (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，meaning: seed syllable, representing wisdom) facing downwards. In the center of the chakra, there is the syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，meaning: seed syllable, representing emptiness). --------------------------------------------------------------------------------