Tibetan
ྨ་ཧེ་རུ་ཀའི། །སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ལོངས། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཀིངྐ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྐལ་དུ་བསྔོ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདེན་དོན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །རང་གཟུགས་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མའི་ཚོགས། །བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ། །གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་སྤེལ། །མ་མ། ཏ་ཏ། ཏེ་ཏེ། ཏཾ་ཏཾ། ལ་ལ། ལེ་ལེ། ཁ་རཀྨ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་དམ་སྲིའི་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེའི་བྲོས། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དམ་སྲི་ཀུན། །ལྷ་ 74-29-8a སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མནན། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ནན། སླར་ཡང་སྨན་ཕུད་དང་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་ཤིས་པར་བྱ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ སྒྲུབ་རྫས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་མྱང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་ལའང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱིན། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། གཉིས་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་པར། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་བླ་མ་དང་། །དེ་ཉིད་རང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ངང་། །སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ཅེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་བཅུ་ 74-29-8b དུས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་སུ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཕྲིན་ལས་བཞི་དབང་བཅུའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་པར། མཐར་ཐུག་རིག་འཛིན་རྣམ་པ
Chinese
玛嘿茹嘎（藏语：ma he ru ga，梵语：Mahāheruka，伟大的饮血尊）前，如所承诺之四种誓言， 祈请降临于此，享用誓言之物朵玛，迅速成就四种事业。 以‘阿亚玛度茹匝夏纳金嘎惹巴林达布扎吼（藏文：ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཀིངྐ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོཿ）’回向。 以洗涤之水供养地母神众以滋养： 吽！ 十二缘起之真谛自性显现， 护持藏土之地母神众， 请享用此洗涤之水甘露， 增进雪域之教法与众生之福祉。 玛玛，达达，得得，当当，拉拉，列列，卡ra玛玛色让卓玛吽 彪 吽 吽！ 观想朵玛盘清晰显现为须弥山，迎请诸誓魔众： 吽！ 于显现世间之基所建坛城中， 清净无垠之金刚舞， 所有突发错乱之誓魔， 皆被压制于本尊咒语法身之界。 吽 吽 朗 朗 斯坦巴亚 纳纳。 再次以药物精华与鲜花充满，以缘起心咒祈愿吉祥。 供养与赞颂后，祈请成就： 嗡 阿 吽！ 从无别三身之宫殿中， 莲花颅鬘本尊众， 赐予聚集于此之瑜伽士我等， 殊胜与共同之成就。 根本咒语后加：‘嘎雅瓦嘎 चित्त 萨瓦 悉地 帕拉 吼（藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ，梵文天城体：काय वाक चित्त सर्व सिद्धि फल हो，梵文罗马拟音：kāya vāk citta sarva siddhi phala hoḥ，身语意一切成就赐予我）’。 将加持物触碰三处（顶轮，喉轮，心轮）并享用。将成就之分给予其他具缘者。 对于未获得者等，念诵三遍百字明以忏悔过失。 第二，收摄之瑜伽：若有本尊唐卡，则进行坚住仪轨；若无，则祈请智慧尊融入原始法界，同时： 器情化光融入上师， 彼与自身无二而融入。 于光明离戏之状态中， 三门显现为本尊咒语法身。 以此连接，进入行持之瑜伽。回向善根，发愿，如理宣说吉祥语，并散花。 第三，如此修持之果：此成就之大导师，十方 四时之善逝，与其眷属弟子一切之三密智慧，皆汇聚为一之体性而安住。因此，修持与供养彼，即获得修持与供养一切佛之功德。依此，暂时可获得八成就、四事业、十自在之功德等，内外成就如海般涌现，无勤成办自他二利，同时，最终获得持明果位。
English
Before Mahe Ruka (Tibetan: ma he ru ga, Sanskrit: Mahāheruka, the Great Wrathful One), as per the four vows promised, Please descend here, partake of the samaya substances and torma, and swiftly accomplish the four activities. Dedicate with 'Aya Madu Ru Tsa Sha Na Kinkara Balimta Bhunjaho (Tibetan: ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཀིངྐ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོཿ)'. Offer washing water to the earth goddesses for nourishment: Hum! The self-nature of the twelve links of dependent origination manifests, The assembly of earth goddesses protecting Tibet, Please partake of this nectar of washing water, Increase the benefit and well-being of the teachings and beings of the Land of Snows. Mama, Tata, Tete, Tamtam, Lala, Lele, Khara Rakma Mama Sring Droma Hum Bhyo Hum Hum! Visualize the torma plate clearly as Mount Meru, and invite all the oath-breakers: Hum! In the mandala built upon the basis of phenomenal existence, The pure and vast Vajra dance, All sudden and confused oath-breakers, Are suppressed within the realm of the deity's mantra and Dharmakaya. Hum Hum Lam Lam Stambhaya Nana. Again, fill with essence of medicine and flowers, and pray for auspiciousness with the heart of dependent origination. After offering and praising, request accomplishments: Om Ah Hum! From the palace of the indivisible three kayas, The assembly of Lotus Skull Garland deities, Grant to us yogis gathered here, Supreme and common accomplishments. After the root mantra, add: 'Kaya Vaka Citta Sarva Siddhi Pala Ho (Tibetan: ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: काय वाक चित्त सर्व सिद्धि फल हो, Sanskrit Romanization: kāya vāk citta sarva siddhi phala hoḥ, may body speech and mind all attain accomplishment)'. Touch the blessed substances to the three places (crown, throat, heart) and partake. Give a portion of the accomplishments to other fortunate ones. For those who have not received, etc., recite the Hundred Syllable Mantra three times to confess faults. Second, the yoga of absorption: If there is a thangka of the deity, then perform the stabilization ritual; if not, then pray for the wisdom being to dissolve into the primordial Dharmadhatu, and at the same time: The environment and beings dissolve into light and merge with the Guru, He and oneself become non-dual and dissolve. In the state of clear light, free from elaboration, The three doors manifest as the deity's mantra and Dharmakaya. Connect with this, and enter into the yoga of conduct. Dedicate the merit, make aspirations, speak auspicious words as appropriate, and scatter flowers. Third, the result of practicing in this way: This great accomplished master, the Sugata of the ten directions and four times, with all their retinue of disciples, abides as the essence of the unified wisdom of the three secrets. Therefore, by practicing and offering to him, one obtains the merit of practicing and offering to all the Buddhas. Based on this, one can temporarily obtain the eight accomplishments, the four activities, the qualities of the ten powers, etc., and effortlessly accomplish the benefit of oneself and others as the outer and inner accomplishments arise like an ocean. Simultaneously, one ultimately attains the state of Vidyadhara. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་བཞིའི་གསེང་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ང་བསྒྲུབས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང་༔ ང་ནི་བདེར་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ས་ནི་བཅུ་དྲུག་ལམ་ལྔ་ཡང་༔ ང་བསྒྲུབས་ཐོད་ཕྲེང་བཟླས་པས་བགྲོད༔ ཅེས་དང་། དབང་ཆེན་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་དང་༔ དུས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྤྲུལ་པ་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་འགྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ང་ཡིས་སྟེར༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ལམ་འདི་ཁོ་ན་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །པདྨོ་བཀོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འཇུག་པའི་ཐེམ་སྐས་འདི་བགྱིས་པས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ན་བླ་མ་རྩ་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་འདིའང་སངས་རྒྱས་ 74-29-9a གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒོ་དུ་མ་ནས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བཀའ་གཏེར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་བསྟི་གནས་སུ་དམར་ཕྱོགས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་ཉིན་ཤར་མར་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། ༈ །།རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་གཉིས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། འདིར་བླ་མ་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས་པར་འདོད་པས། སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་སྐོང་རྫས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་གཞི་དབྱིངས་གཉུག་མའི་གཤིས། །ལྷུན་གྲུབ་གཞི་སྣང་རིག་པའི་རྩལ། །ཟུང་འཇུག་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ 74-29-9b སེམས། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་སྙེམས་མ་ཡུམ། །དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་དང་། ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཅན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཐུ
Chinese
通过四种途径，显现乐空无别的“大手印”智慧身之方式。邬金仁波切（梵文：Oḍḍiyāna-pāda，乌仗那大师）的金刚语中说：‘我修持，一切佛成就；我见，一切佛见；我乃安乐逝（梵文：Sugata，如来）之总集；地乃十六，道有五；我修持，持颅鬘（Kapala）念诵而行。’又说：‘大权神变月（藏历五月）初十，以及所有时节的初十，化身遍布赡部洲（梵文：Jambudvīpa，阎浮提）；我赐予殊胜共同之成就。’等等广说，对此生起定解，应精进于此道。于莲花庄严之城市，造此进入之阶梯，愿一切有情众生，皆成莲花生金刚（Padmasambhava）。如是，为使上师、本尊、空行、护法（喇嘛、扎松、德瓦谢巴汤加杰贝桑瓦当）一切安乐逝之秘密总集之事业仪轨——《成就如雨降》能从多门增广二转法轮（佛教术语，指佛陀的教法），以融合经教与伏藏之仪轨之支分庄严之，由持明（vidyādhara）之僧侣，莲花生上师欢喜之眷属，于森林网状之圣地，在红方空行母（ḍākinī）集会之时轮大供养之日，书写完成。愿一切吉祥！愿一切空行母吉祥！ 接下来是《上师、本尊、空行母（喇嘛、扎松、德瓦谢巴汤加杰贝桑瓦当）三根本安乐逝总集之圆满忏悔，二资粮如雨降》。顶礼上师莲花生（Guru Padmākara）。 此处，欲圆满上师、本尊、空行母（喇嘛、扎松、德瓦谢巴汤加杰贝桑瓦当）三根本安乐逝总集坛城之诸本尊之意愿，并忏悔违犯，于此时，以供品及咒语清净，以自性空（梵文：Svabhāva-śuddhaḥ sarva-dharmāḥ svabhāva-śuddho 'haṃ，自性清净）净化。从空性中，于处所房屋，从吽 (Bhrūṃ) 字化为光明，显现俱生智（Sahaja-jñāna），于上方乃是无间（梵文：Akaniṣṭha）莲花网之清净刹土中央，外内秘密之供品，所有悦意之功德显现，观想如虚空藏（梵文：Ākāśagarbha）之轮云。先以虚空藏之咒语加持，然后： 啥 (Hrīḥ)，本来清净法界本性，任运成就，本觉之妙用，双运普贤（梵文：Samantabhadra）莲花生，法身之意愿圆满。大乐智慧金刚萨埵（Vajrasattva），空性般若佛母，无别光明颅鬘五尊，报身之意愿圆满。随所调伏之八名号，饮血金刚暴怒尊等，种种形象之化现，化身之意愿圆满。
English
The way to manifest the wisdom body of 'Mahamudra' (Great Seal) that is inseparable from bliss and emptiness through the four paths. From the Vajra words of Orgyen Rinpoche (Padmasambhava) himself: 'I practice, all Buddhas achieve; I see, all Buddhas see; I am the assembly of Sugatas (Tathagatas); the ground is sixteen, the path is five; I practice, traverse by reciting the skull garland (Kapala).' Also, 'On the tenth day of the great powerful monkey month (fifth month of the Tibetan calendar), and on all tenth days of the seasons, the manifestations spread throughout Jambudvipa (Earth); I bestow supreme and common accomplishments.' Having generated certainty in these extensive teachings, one should strive supremely on this path alone. In the city adorned with lotuses, by making this staircase to enter, may all sentient beings of cause and non-cause become Lotus-Born Vajra (Padmasambhava) themselves. Thus, for the sake of expanding the activities of the Second Buddha from many doors, this practice manual of the secret gathering of all the Lamas, Root Gurus, Yidams, Dakinis and Protectors (Lama, Tsa-sum, Dewa Shekpa Thamchay Kyi Sangwa Dupai Lejang), 'Accomplishments Like Rain Falling,' is adorned with the limbs of the ritual that combines the teachings and treasures, and was written at the hermitage of the forest network by the Vidyadhara monk, a happy servant of the Lotus-Born Lama, on the day of the great feast offering when the red-sided Dakinis gather. May there be victory! May all Dakinis be auspicious! Next is 'The Fulfillment and Confession of the Assembly of the Three Roots and Sugatas, Raining Down Two Accumulations.' Homage to Guru Padmākara. Here, desiring to fulfill the heart commitment and confess the breakages of the deities of the mandala of the Three Roots and Sugatas, at this juncture, purify with offerings and mantras. Purify with Svabhava (梵文：Svabhāva-śuddhaḥ sarva-dharmāḥ svabhāva-śuddho 'haṃ，自性清净). From emptiness, in the place of the house, from the Bhrūṃ (Bhrūṃ) syllable, transform into light, manifesting the co-emergent wisdom (Sahaja-jñāna), in the center of the pure land of Akanishta (梵文：Akaniṣṭha) lotus network above, the outer, inner, and secret offerings, all desirable qualities manifest, visualize as a great cloud of the wheel of the treasury of space (梵文：Ākāśagarbha). First, bless with the mantra of the treasury of space, then: Hrīḥ, the nature of the originally pure ground of reality, spontaneously accomplished, the play of original awareness, the union of Samantabhadra (梵文：Samantabhadra) and Padmasambhava, may the heart commitment of the Dharmakaya be fulfilled. Great bliss wisdom Vajrasattva (Vajrasattva), emptiness Prajñāpāramitā (Prajñāpāramitā) mother, inseparable light of the five skull garland deities, may the heart commitment of the Sambhogakaya be fulfilled. The eight names that tame beings, the wrathful Vajra Heruka (Vajra Heruka), and so on, manifestations of various forms, may the heart commitment of the Nirmanakaya be fulfilled. --------------------------------------------------------------------------------