Tibetan
་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་བཻཌཱུཪྻའི་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཡི་དམ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་པ་གྲི་གུག་ 74-13-7b གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། དེའི་པང་དུ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་པའི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་དང་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་བཞད་པ་གསལ་བཏབ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་ཞིང་། ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཐམས་ཅད་བྲན་བཞིན་དུ་འདུ་བ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉེ་བར་སད་པས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ་དེས་སྦྱང་བྱ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་ཞེན་མ་དག་པ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། འབྲས་དུས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ལམ་དུས་སུ་རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ་རྒྱས་པར་ 74-13-8a སྦྱོར་འདོད་ན་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་གསལ་བཏབ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་བ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་སྟེ་གསང་སྔགས་ལུང་གི་སྒོ་བཞིས་སྤྱན་དྲང་ཞིང་བསྟིམས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ལུང་གི་སྒོ་བཞི་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མཚོན་པ་བརྡར་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་སྒོ །ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ །དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་སྒོ །དོན་དམ་གསལ་འདེབས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྒ
Chinese
观世自在怙主阿弥陀佛（梵文 Amitābha，意为无量光），身着化身装束的三种法衣，双手结禅定印，上方托着盛满甘露的琉璃钵。观想其双足跏趺坐于莲花月轮座上。于自身心间，观想一朵盛开的莲花和日轮中央，所有本尊汇聚之自性，即大自在怀爱马头明王（梵文 Hayagrīva），身色红棕，以九种舞姿威严耸立。右手持钺刀，左手持盛满鲜血的颅碗，身披圆满的八种尸林装束。于熊熊燃烧的火焰中，以左腿伸展之姿，傲立于四魔之座上。其怀中拥抱的明妃是无量空行母汇聚之主尊——金刚亥母（梵文 Vajravārāhī），身色深蓝，右手持钺刀，左手持颅碗，与之紧密相拥。以珍宝饰品和六种骨饰庄严自身，青春美貌，于其父尊头顶有马头，母尊头顶有猪面，发出欢快笑声。从自身之身放射出三根本（上师、本尊、空行）如海之云，所有护法、财神、伏藏主如仆人般聚集。觉醒显有世间的一切事物，从原始以来就安住于三根本如海坛城之自性中，从而将显有世间显现为本尊。 如是，清晰观想能依所依之轮，以此清净所净之器情世间的显现执着之不净，圆满成就果位的能依所依坛城，并在道位时，成为修持圆满次第气脉明点瑜伽的成熟之因。若欲广说，则应于他处了知。 第二，加持三处：于身之大印处，观想所有佛陀之身金刚自性，白色嗡（藏文 ཨོཾ，梵文：ओ，罗马转写：oṃ，汉语字面意思：圆满）；于语处，观想语金刚自性，红色阿（藏文 ཨཱཿ，梵文：आ，罗马转写：āḥ，汉语字面意思：生起）；于意处，观想意金刚自性，蓝色吽（藏文 ཧཱུྃ，梵文：हुं，罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：不动），以此观想以三金刚印封印三门。 第三，使果位智慧之轮无别，分为正行和顺带。首先，以定、咒、手印和劝请词等四种密咒之门迎请、融入并安住。其中，四种密咒之门如下：如是所说：'表征、符号、象征、手印为舞之门，誓言、要诀、劝请为秘密咒之门，专注、一心、禅定为意之门，胜义、明示、表达为语之门。'
English
Meditate on the Protector Amitābha (Sanskrit: Amitābha, meaning 'Immeasurable Light'), adorned with the three robes of a manifestation body, hands in meditative equipoise holding a lapis lazuli bowl filled with nectar. Visualize him seated in vajra posture on a lotus and moon cushion. At your heart, visualize a fully blossomed lotus and sun disc, in the center of which is the embodiment of all yidam deities, the powerful and loving Hayagrīva (Sanskrit: Hayagrīva), reddish-brown in color, majestic with the demeanor of nine dances. His right hand holds a hooked knife, his left a skull cup filled with blood, fully adorned with the eight charnel ground ornaments. In the midst of blazing flames, he stands with his left leg extended, triumphantly upon a seat of the four maras. Embracing him is his consort, the chief of the gathering of hundreds of thousands of dakinis, Vajravārāhī (Sanskrit: Vajravārāhī), dark blue in color, holding a hooked knife in her right hand and a skull cup in her left, tightly embracing him. Adorned with precious jewels and the six bone ornaments, flourishing in the bloom of bliss, with a horse head above her father's crown and a sow face laughing above her mother's crown. From your body radiate clouds of the three roots (guru, deva, dakini) like an ocean, and all Dharma protectors, wealth deities, and treasure lords gather like servants. Awakening to the fact that all phenomena of existence and non-existence have been primordially abiding in the nature of the mandala of the three roots like an ocean, thereby manifesting existence and non-existence as deities. Thus, by clearly visualizing the dependent and the depended-upon wheel, one purifies the impure appearances and attachments of the container and its contents, and perfectly accomplishes the mandala of the dependent and the depended-upon at the time of fruition. And at the time of the path, it becomes the maturing cause for meditating on the yoga of the channels, winds, and bindus of the completion stage. If you wish to elaborate, it should be understood elsewhere. Second, blessing the three places: At the crown of the body's great seal, visualize the essence of the body vajra of all Buddhas, a white Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit: ओ, Roman transliteration: oṃ, literal meaning: perfection); at the throat, visualize the essence of speech vajra, a red Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit: आ, Roman transliteration: āḥ, literal meaning: arising); at the heart, visualize the essence of mind vajra, a blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit: हुं, Roman transliteration: hūṃ, literal meaning: immovable), thus sealing the three doors with the three vajras. Third, making the wheel of fruition wisdom inseparable, divided into the main practice and the incidental. First, inviting, merging, and requesting to abide with the four doors of secret mantra, including samadhi, mantra, mudra, and exhortation. Among these, the four doors of secret mantra are as follows: As it is said: 'Representation, symbol, sign, and mudra are the door of dance; vow, key point, and exhortation are the door of secret mantra; focus, one-pointedness, and samadhi are the door of mind; ultimate meaning, clarification, and expression are the door of speech.' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་གང་བར་ 74-13-8b སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པདྨ་འོད་དང་སོགས་སྔགས་བཅས་པས་སྤྱན་དྲང་བ། ཛཿཞེས་པས་མདུན་དུ་འདུས། ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རང་དང་ཐིམ་ལ་ཁད་དུ་གྱུར། བཾ་ཞེས་པས་རང་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས། ཧོཿཞེས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱ། དེ་ལྟར་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་མི་འབྲལ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་གསལ་བཏབ་བོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་དུ་སྤྲོ་ན། ཕྱག་འཚལ་བའི་བསྙེན་བཀུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་པ་གནས་སུ་སྟོབ་ཅིང་། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿཞེས་འཚལ་ཞིང་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧོཿཞེས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱག་ལེན་བཏབ་སྟེ་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་ཡིད་སྤྲུལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྨན་རག་གཏོར་མ་དང་། ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་གསང་བའི་དབང་པོ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ལྷ་མོ་རྣམས་ 74-13-9a གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་བསམ། ཡི་དམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དྲན་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་ཚུལ་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཆོས་མི་གཡོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་ལ་བསླབ་པ་ལ་གསུམ། རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ་བསླབ་པ། ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པ། དག་དྲན་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ཐ་མལ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་རགས་པ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ནི། རྫིང་བུ་གསལ་དྭངས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལམ་ཙམ་གསལ་བ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྤྱི་རྣམ་རིག་པའི་གསལ་སྣང་བྱུང་ན། སྤྱིའི་གསལ་སྣང་མ་ཤོར་བའི་ངང་ནས་སྤྱན་སོགས་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར་སྐུའི་ཆ་ཤས་དང་། དབུ་ཞྭའི་རྒོད་ལྡེམ་ནས་གདན་ཁྲིའི་བར་རྒྱན་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ཞིང་གསལ་བཏབ་ཀྱིན་བསྒོམས་པས་དེ་དང་དེ་རེ་རེ་ལའང་སེམས་ཟིན་ཏེ་སོ་སོའི་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་མ་འདྲེས་པར་ཕྲ་ཞིབ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་འབད་པས་བསྒོམ་ཞིང་། སོ་སོའི་གསལ་སྣང
Chinese
如是说，从三处（གནས་གསུམ་）的三字（འབྲུ་གསུམ་）标帜处，放射出无量光芒，十方无边刹土中安住的根本三尊（རྩ་གསུམ་）诸佛海会全部以智慧勇识（ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ）之相，迎请至面前虚空充满。 念诵‘班匝萨玛匝’（བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，藏文），并作金刚摄集手印，以誓句‘吽 舍’（ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，藏文）和‘莲花光’等咒语迎请。‘匝’（ཛཿ，藏文）表示汇聚于前，‘吽’（ཧཱུྃ་，藏文）表示与自相融，‘班’（བཾ་，藏文）表示融入为一味，‘霍’（ཧོཿ，藏文）表示直至获得菩提果位之间，不分离地安住于一味之中。如此观想，使誓言尊与智慧尊无二无别，祈请不离安住，以‘吽 舍，外器清净无边’等语词使其明晰。 第二，作为附带的展开，首先进行顶礼供养，中间陈设供品，最后以赞颂功德结尾，分为三部分：首先，观想从自己心间化现的供养天女们以手势顶礼，念诵‘阿底布霍’（ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ，藏文），并进行‘札底匝霍’（པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧོཿ，藏文）的意义之实践，然后观想天女们融入自身。以实际陈设的供品和意幻的供养天女们，以七近支供和五妙欲供，以及酒、血食朵玛，和合莲花生大士的佛母（ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་མ་）和秘密的莲花（གསང་བའི་དབང་པོ་）而生起的大乐来供养，令其欢喜，并观想天女们融入各自的处所。 忆念本尊（ཡི་དམ་）、根本（རྩ་བ་）三尊的伟大功德，以金刚歌赞颂。这些都要结合各自清净、圆满、成熟之方式来修持。 第二，修持不动的等持（ཏིང་ངེ་འཛིན་）之明相，分为三部分：修习明相，修习慢，修习忆念清净。 首先，为了遣除庸俗不清净的粗显之相，修习本尊身相之显现执着的次第是：如同在清澈无波的静水中显现影像一般，观想本尊圆满身相清晰显现，不带沉掉之过，一心专注。如此修习，生起总相的觉性明相。在总相明相不消失的状态下，从眼睛等处到脚，身体的各个部分，从顶上的帽子到下面的宝座，装饰的各个部分，一一清晰观想，使心专注于每一个部分，使各自的明相清晰不混淆，在未生起细微之相前努力修习。各自的明相
English
As it is said, from the three syllables (འབྲུ་གསུམ་) marked at the three places (གནས་གསུམ་), countless rays of light emanate, inviting all the assemblies of the root three (རྩ་གསུམ་) victorious ones residing in the boundless realms of the ten directions to fill the space before us in the form of wisdom beings (ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ). Recite 'Bajra Sama Ja' (བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Tibetan) and perform the vajra gathering mudra, invoking the samaya with the words 'Hum Hri' (ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ, Tibetan) and mantras such as 'Lotus Light'. 'Ja' (ཛཿ, Tibetan) means gathering in front, 'Hum' (ཧཱུྃ་, Tibetan) means merging with oneself, 'Bam' (བཾ་, Tibetan) means entering into one taste with oneself, 'Ho' (ཧོཿ, Tibetan) means remaining inseparable in one taste until one attains the essence of enlightenment. Thus, contemplate that the samaya and wisdom beings are inseparable, and request them to remain inseparable, clarifying with the words 'Hum Hri, outer vessel pure and boundless'. Secondly, as an incidental elaboration, first perform prostrations and offerings, then arrange the offerings in place, and conclude with praising the great qualities, doing these in three parts: First, visualize offering goddesses emanating from one's heart prostrating with gestures, reciting 'Ati Pu Ho' (ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ, Tibetan), and practicing the meaning of 'Prati Titsa Ho' (པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧོཿ, Tibetan), then visualize the goddesses dissolving into oneself. With actual offerings and visualized offering goddesses, generate joy by offering the seven approches and five desirable qualities, medicine, alcohol, torma, and the great bliss of uniting the consort (ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་མ་) and the secret lotus (གསང་བའི་དབང་པོ་), and visualize the goddesses dissolving into their respective places. Remembering the great qualities of the yidam (ཡི་དམ་) and the root three, praise them with vajra songs. These should also be practiced by combining the methods of purification, completion, and maturation. Secondly, training in the clear appearance of the immovable samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་), there are three parts: training in clear appearance, training in pride, and training in pure recollection. First, in order to reverse the coarse appearance of ordinary impurity, the method of training in the appearance and attachment to the deity's form is as follows: Just as an image appears in a clear, undisturbed pond, visualize the complete form of the deity clearly appearing, without the faults of sinking or scattering, and meditate with single-pointed concentration. When the clear appearance of the general aspect of awareness arises, without losing the general clear appearance, from the eyes and so on to the feet, the parts of the body, from the top of the hat to the throne below, the parts of the ornaments, visualize each one clearly, so that the mind is focused on each one, and strive to meditate until the distinct clear appearances of each one are not mixed up and subtle details arise. The distinct clear appearances of each one --------------------------------------------------------------------------------