Tibetan
བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི། ཞྭ་གོས་ཕོད་ཀ་རྒྱན་བཀླུབས་ཏེ། སྤྲོ་ན་རྟགས་གདབ་ཟུར་གསལ་ལྟར་བྱ། སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་སྙན་པར་འཁྲོལ། གདུང་དབྱངས་ཀྱིས་དར་དང་ཞིང་གིས་གཡབ། བླ་མ་རིག་འཛིན་ལ་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་རྫས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ 71-39-5a དྲུག་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་གསལ་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་རྣམ་ཐར་གསུམ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་བྷནྡྷ་ཆེན་པོ་རུ༔ འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ༔ རླངས་པ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་འདུས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་གཞལ་ཡས་དབུས༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ རཀྟའི་སྣོད་མཆོད་ཨེ་ཡི་རང་བཞིན་དབུས༔ གཱིརྟིའི་མཁའ་ནས་དམར་ཆེན་ཆར་ལྟར་བབས༔ བདུད་རྩི་དཀྲུགས་ཤིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བདུད་རྩིས་གཏོར་མར་བྲན་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རཀྟ་ཕྱར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བདུན་པ་རང་རིག་གསལ་གདབ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ གཞན་དུ་མ་གྲུབ་རང་དང་དབྱེར་མེད་ངང་༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་རྫོགས༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ངང་དུ་རང་གསལ་གདབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞི་པ་ཕྱག་དང་མཆོད་པས་བསྙེན༔ ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་ཛཔ྄་བསྐུ
Chinese
བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ (bodhicitta vajra samaya hūṃ，菩提心，金刚，誓言，吽)：菩提心，金刚，誓言，吽！ 第五，降下大加持：脱去帽子、法衣和装饰品，如果愿意，可以按照仪轨标示方位。焚香，演奏美妙的音乐，用哀婉的曲调挥舞旗帜和唐卡。以虔诚之心专注于上师和持明者。 ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (hūṃ hrīḥ，吽，舍)：吽，舍！ 祈请三身（སྐུ་གསུམ།，trīkāya）上师的坛城从法界中升起，从不可见的法界降临到此地。祈请将身、语、意的金刚加持，融入外、内、密的坛城和誓言物中。迅速显现奇妙的征兆和迹象，加持并灌顶殊胜的修行者。请在此地降下加持，赐予灌顶和成就。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ (oṃ āḥ hūṃ vajra guru deva ḍākinī jñāna āveśaya a āḥ hūṃ hūṃ hūṃ，嗡，啊，吽，金刚，上师，本尊，空行母，智慧，融入，啊，啊，吽，吽，吽)：嗡，啊，吽，金刚上师本尊空行母，请将智慧融入，啊，啊，吽，吽，吽！ 第六，加持供品： ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (hūṃ hrīḥ，吽，舍)：吽，舍！ 从三个字（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，oṃ āḥ hūṃ）中放射出རྃ་ཡྃ་ཁྃ་ (raṃ yaṃ khaṃ，让，扬，康)，用智慧之火、风、水焚烧、摧毁和洗涤。将显现和存在转化为伟大的供养手印，加持一切成为普贤供云的海洋。 ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ (oṃ sarva pūja megha āḥ hūṃ，嗡，一切，供养，云，啊，吽)：嗡，一切供养云，啊，吽！ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ (oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ，嗡，金刚，供水，啊，吽)：嗡，金刚供水，啊，吽！等等，直到 ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ (śabda āḥ hūṃ，声音，啊，吽)：声音，啊，吽！ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ (hūṃ hrīḥ，吽，舍)：吽，舍！ 空性、光明、风、火、颅器和三种解脱，在法界自生的巨大班杂（བྷནྡྷ་，bhaṇḍa，容器）中，将五大元素和五蕴转化为五肉和五甘露，通过火风的结合，融化为菩提心。五色的蒸汽向十方放射，器情精华凝聚为ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ (oṃ āḥ hūṃ，嗡，啊，吽)。迎请逝者的甘露，转化为结合轮的誓言甘露。 从བྷྲཱུྃ་ (bhrūṃ，种子字)中，在珍宝容器的中央，从三个字（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，oṃ āḥ hūṃ）中生出五种欲妙的食子。在 रक्त (rakta，血)的容器中央，在ཨེ་ (e，种子字)的自性中，从 ഗീർത്തി (gīrti，赞歌)的虚空中降下如雨般的大红。 搅拌甘露，念诵：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ (oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta kuṇḍalī hūṃ hrīḥ ṭhā，嗡，啊，吽，一切，五，甘露，军荼利，吽，舍，吒)：嗡，啊，吽，一切五甘露，军荼利，吽，舍，吒！ 用甘露洒在食子上，念诵：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ (oṃ āḥ hūṃ mahā liṃta tejoba liṃta balabate guhya samaya hūṃ hrīḥ ṭhā，嗡，啊，吽，大，林，达，光，林，达，力量，巴特，秘密，誓言，吽，舍，吒)：嗡，啊，吽，大林达，光林达，力量巴特，秘密誓言，吽，舍，吒！ 献上血，念诵：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ (oṃ āḥ hūṃ mahā rakta jvāla maṇḍala hūṃ hrīḥ ṭhā，嗡，啊，吽，大，血，火焰，坛城，吽，舍，吒)：嗡，啊，吽，大血火焰坛城，吽，舍，吒！ 第七，启发自性光明： ཧཱུྃ༔ (hūṃ，吽)：吽！ 自性光明菩提心是三根本（རྩ་གསུམ།，rtsa gsum）本尊，不可能是其他，与自性无二无别。一切诸佛的坛城都圆满于此，在从未造作的自性中启发自性光明。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ༔ (oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī sarva samaya stvaṃ bodhicitta jñāna a，嗡，啊，吽，上师，本尊，空行母，一切，誓言，你，菩提心，智慧，啊)：嗡，啊，吽，上师本尊空行母，一切誓言，你，菩提心，智慧，啊！ 第二部分，正行：第一，生起并明观手印；第二，迎请并融入智慧尊；第三，祈请无二安住；第四，以顶礼和供养承侍；第五，赞颂金刚三密；第六，念诵。
English
bodhicitta vajra samaya hūṃ: Bodhicitta, Vajra, Samaya, Hūṃ! Fifth, Bestowing the Great Empowerment: Remove the hat, robes, and ornaments. If desired, mark the directions as clearly indicated. Burn incense and play melodious music. Wave flags and thangkas with mournful tunes. With unwavering devotion, focus on the Lama and Vidyadhara. hūṃ hrīḥ: Invoke the mandala of the Three Kayas (སྐུ་གསུམ།, trīkāya) of the Lama to arise from the Dharmadhatu, descending from the invisible Dharmadhatu to this place. Beseech the Vajra empowerment of body, speech, and mind to be bestowed upon the outer, inner, and secret mandalas and samaya substances. Swiftly reveal wondrous signs and omens, empower and bless the supreme practitioners. Please bestow empowerment, granting initiations and attainments in this place. oṃ āḥ hūṃ vajra guru deva ḍākinī jñāna āveśaya a āḥ hūṃ hūṃ hūṃ: Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Deva Ḍākinī Jñāna Āveśaya A Āḥ Hūṃ Hūṃ Hūṃ! Sixth, Blessing the Offerings: hūṃ hrīḥ: From the three syllables (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།, oṃ āḥ hūṃ), radiate raṃ yaṃ khaṃ, burning, destroying, and washing with the fire, wind, and water of wisdom. Transform appearance and existence into the great mudra of offering, blessing everything into an ocean of Samantabhadra's offering clouds. oṃ sarva pūja megha āḥ hūṃ: Oṃ Sarva Pūja Megha Āḥ Hūṃ! oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ: Oṃ Vajra Arghaṃ Āḥ Hūṃ! and so on, until śabda āḥ hūṃ: Śabda Āḥ Hūṃ! hūṃ hrīḥ: Emptiness, luminosity, wind, fire, skull-cup, and the three liberations, in the great Bhaṇḍa (བྷནྡྷ་, container) self-arisen in the Dharmadhatu, transform the five elements and five aggregates into the five meats and five amṛtas. Through the union of fire and wind, melt into bodhicitta. Five-colored vapors radiate in the ten directions, the essence of vessel and content condensing into oṃ āḥ hūṃ. Inviting the amṛta of the departed, transform it into the samaya amṛta of the union wheel. From bhrūṃ, in the center of the supreme jewel vessel, from the three syllables (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།, oṃ āḥ hūṃ) arise the torma of the five desirable qualities. In the center of the rakta vessel, in the nature of e, from the sky of gīrti descends great red like rain. Stir the amṛta, reciting: oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta kuṇḍalī hūṃ hrīḥ ṭhā! Sprinkle the amṛta on the torma, reciting: oṃ āḥ hūṃ mahā liṃta tejoba liṃta balabate guhya samaya hūṃ hrīḥ ṭhā! Offer the blood, reciting: oṃ āḥ hūṃ mahā rakta jvāla maṇḍala hūṃ hrīḥ ṭhā! Seventh, Instilling Self-Awareness Luminosity: hūṃ: Self-awareness luminosity, bodhicitta, is the Three Roots (རྩ་གསུམ།, rtsa gsum) deity, impossible to be other, inseparable from self-nature. All the mandalas of the Buddhas are perfected in this. Instill self-awareness luminosity in the unconditioned nature from the beginning. oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī sarva samaya stvaṃ bodhicitta jñāna a: Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Deva Ḍākinī Sarva Samaya Stvaṃ Bodhicitta Jñāna A! Second part, the main practice: First, generate and visualize the mudra; second, invoke and merge the wisdom being; third, request inseparable abiding; fourth, serve with prostrations and offerings; fifth, praise the Vajra three secrets; sixth, recite. --------------------------------------------------------------------------------