Tibetan
མེད་པ་ལ༔ ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ ཡངས་དོག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཡངས་དོག་ཕྱི་ནང་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཉིད་མཐོ་དམན་མེད་པ་ལ༔ སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ མཐོ་དམན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ བྷ་ག་ཡངས་དོག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ ཡུལ་དང་སེམས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཅི་མཛད་ཅི་སྤྱོད་ཡབ་ཀྱི་རོལ་པ་ལས༔ རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ མིང་གིས་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ རོལ་པ་འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་མ་ཤར་བས༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་བློ་ནི་སྙིང་རེ་རྗེ༔ གཟུགས་མེད་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དེ་མ་རྟོགས་ན༔ གང་ཟག་འཁྲུལ་པའི་བློ་འདི་ཡང་རེ་སྡུག༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དེ་བློ་ལ་མ་གསལ་བས༔ སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཏེ༔ 71-39-22b ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ནི་སྐྱེས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཆགས་པ་མེད་པར་བཤགས༔ འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ཏེ༔ དངོས་པོ་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་རྟག་པར་འཛིན༔ མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་མཚན་མར་འཛིན་པར་བྱེད༔ བྱང་ཆུབ་སྐྱོན་བྲལ་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཉམ་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་མ་རྟོགས་པས༔ གཉེན་བཤེས་འཁྲུལ་པའི་གྲོགས་ལ་རྟག་པར་འཛིན༔ མི་ཤེས་སྐྱེ་བོའི་སེམས་འདི་ཡང་རེ་གོལ༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་དང་མ་འཕྲད་ན༔ བདེན་པའི་དོན་བོར་མི་དགེའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ སྟོན་པའི་བཀའ་བོར་མི་ཆོས་གཡེང་བས་བསླུས༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སར་མ་གྲོལ་བས༔ རང་རིག་དོན་བོར་གཡེང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ འདི་འདྲའི་དོན་མེད་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ བསྙེན་བསྲིང་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ མ་རྟོགས་ལྟ་བའི་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་གྱུར་ན༔ རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གཉིས་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འཕྲོས་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས་པས་ཡིད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཡིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག༔ དྲན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་འཆར་བ་དང
Chinese
无有之中，内外之见皆已断绝。 执着宽窄二元，徒增烦恼。 于宽窄内外皆无之境忏悔。 如母之虚空，无有高下之分。 上下之见，皆已断绝。 执着高下二元，徒增烦恼。 于母胎宽窄皆无之境忏悔。 法身无有分别。 执着于境与心，皆已断绝。 执着器情二元，徒增烦恼。 于无二之智慧境忏悔。 所作所为，皆为父之嬉戏。 执着于种种分别念，皆已断绝。 以名言妄加执着，徒增烦恼。 于嬉戏无执无念之境忏悔。 觉性智慧未从内生。 无明愚痴之心，实在可悲。 于无色之法，执着有实之相。 于智慧自性之境坦白忏悔。 未悟不生之义。 于凡夫错谬之心，亦甚可怜。 于不生之法，执着我与我所。 于大乐不生之境坦白忏悔。 法性之义未于心中明晰。 未能了知显有如幻。 贪执世间财物之心顿生。 于法性不生无执中忏悔。 未能了知轮回本无自性。 于有实之相之法，执着为常。 以不善之业，执着于相。 于菩提无垢之境坦白忏悔。 未能了悟平等之义。 于亲友错谬之友，执着为常。 无知众生之心，实在迷惘。 于平等法性之境坦白忏悔。 若未契合法性真义。 舍弃真义，勤于不善之业。 舍弃导师之教，为世俗所惑。 于法性大乐之境坦白忏悔。 觉性智慧未于自性中解脱。 舍弃自明之义，勤于散乱之业。 如此无义众生，实在可悲。 于无有亲疏之境忏悔。 智慧本尊与护法具誓者。 于如法修持誓言之瑜伽士。 若生未悟之见之过失。 以自责悔恨之心坦白忏悔。 第二，从意之门净除：从诸本尊心间，放射蓝色光芒，化为甘露之性，从心间融入，净化所有意之违犯。 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 三根本寂怒本尊众。 从金刚心间所生之。 以智慧甘露作沐浴。 意之誓言违犯皆清净。 忆念分别于法界中显现时。
English
In the absence of existence, the views of inner and outer are completely severed. Grasping at the duality of wide and narrow only increases affliction. I confess in the expanse where there is neither wide nor narrow, neither inner nor outer. Like the space of the Mother, there is no high or low. The views of above and below are completely severed. Grasping at the duality of high and low only increases affliction. I confess in the expanse where there is neither wide nor narrow of the womb. The Dharmakaya has no distinctions. Grasping at objects and mind is completely severed. Grasping at the duality of container and contents only increases affliction. I confess in the expanse of non-dual wisdom. Whatever is done, whatever is acted, is the play of the Father. Grasping at individual thoughts is completely severed. Affixing names and grasping wrongly only increases affliction. I confess in the expanse where there is no grasping or thought in the play. Since the wisdom of awareness has not arisen from within. The mind of ignorance and delusion is truly pitiable. Grasping at formless Dharma as substantial characteristics. I openly confess in the expanse of the nature of wisdom. Since the meaning of unborn has not been realized. This deluded mind of individuals is also very sad. Grasping at the unborn Dharma as 'I' and 'mine'. I openly confess in the expanse of great bliss and unborn. Since the meaning of Dharmata is not clear in the mind. Not knowing that appearances and existence are illusory. A mind attached to tangible wealth arises. I confess in the unborn and unattached nature of Dharma. Not knowing that Samsara has no inherent nature. Grasping at the Dharma of substantial characteristics as permanent. Engaging in non-virtuous actions and grasping at characteristics. I openly confess in the expanse of faultless Bodhi. Not realizing equality in the meaning of equality. Always clinging to deluded friends and companions. The mind of ignorant beings is truly lost. I openly confess in the expanse of the equality of Dharma. If not encountering the true meaning of Dharmata. Abandoning the true meaning and engaging in non-virtuous actions. Abandoning the Teacher's words and being deceived by worldly distractions. I openly confess in the expanse of Dharmata and great bliss. Since the wisdom of awareness has not been liberated in its own place. Abandoning the meaning of self-awareness and engaging in distracted actions. Such meaningless sentient beings are truly pitiable. I confess in the expanse where there is no partiality. Wisdom deities and oath-bound protectors. For the yogi who practices the oath according to the scriptures. If faults and obscurations of uncomprehending views occur. I openly confess with a mind of self-reproach and regret. Secondly, purifying through the door of the mind: From the hearts of all the deities, blue light radiates, transforming into the nature of nectar, entering from the heart, purifying all violations of mind. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) Assembly of peaceful and wrathful deities of the Three Roots. Born from the Vajra heart. Having bathed with the nectar of wisdom. May the violations of the mind's vows be purified. When memories and thoughts arise in the Dharmadhatu. --------------------------------------------------------------------------------