Tibetan
ཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གསུམ་པ་བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་སྦྱང་ཁྲུས་བྱ་བ་ལ་གསུམ། དང་པོ་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་བཤགས་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ། །སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་སྟེགས་སུ་དྲང་བ་ནི། བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །རང་གི་ཉམས་དང་ཟླས་ཉམས་ཀྱིས། །ལྷ་མིན་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ། །གསུམ་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཏེ༔ ལེ་ལོའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱང་༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དྲུག་པ་ལྷ་སྦྱང་བ་ལ་གསུམ། 71-39-19a དང་པོ་ནི། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་ཧོས་སོར་མོ་བསྣོལ། བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ་ཞེས་བསྡམས་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བསམ་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སུ་ར་ཤུདྡྷེ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྤྲུགས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རིགས་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་གཏོར་བར་བསམ་ལ། སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མ་ཡུངས་དཀར་བརྡེག་ཅིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷྲྀཏ་བྷྲྀཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གསུམ་པ་བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་སྦྱང་ཁྲུས་བྱ་བ་ལ་གསུམ། དང་པོ་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་བཤགས་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག །དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ། །སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་སྟེགས་སུ་དྲང་བ་ནི། བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །རང་གི་ཉམས་དང་ཟླས་ཉམས་ཀྱིས། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ། །གསུམ་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞ
Chinese
ཧཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ （藏文）哈！嗡 札 札，萨瓦 阿修罗 嘎德 黑 吽 啪！（梵文天城体，हाः ॐ त्रट् त्रट् सर्व असुर गते हे हुं फट्，梵文罗马拟音，hāḥ oṃ traṭ traṭ sarva asura gate he huṃ phaṭ，汉语字面意思，哈！嗡，札 札，一切非天道因，吽 啪！） 第三，用菩提心之水进行沐浴净化，分为三个部分。第一部分是忏悔： 唉呀，唉呀，金刚持！ 众生怙主，请以慈悲救护我！ 祈请宣说殊胜的灌顶之王！ 此后不再隐瞒，不再隐藏。 第二部分是迎请至灌顶台： 孩子，到这里来，具种姓的儿子！ 因自身过失和同伴的过失， 从堕入非天之境中， 为了救护，将赐予殊胜的灌顶。 第三部分是沐浴： 吽！吉祥宝瓶的宫殿中， 安住着三根本寂静与忿怒的本尊众。 水是精进的自性， 彻底净化懈怠的污垢。 持诵咒语至结尾：愿所有投生于非天道的罪业、障碍及习气全部寂静，息增怀诛，梭哈！ 第六，净化天道，分为三个部分。 第一部分：合掌，念诵‘嗡 索惹达 斯瓦哈’。手指交叉结金刚合掌印。结金刚 बंध 印，观想五部佛父佛母双运。顶礼三宝！以三宝的谛实力，以及法性清净的谛实力，以及因果不虚的谛实力，以及寂静与忿怒幻化游舞的本尊众的谛实力，以及化身与化身之眷属的谛实力，以大谛实力的加持，从烦恼我慢之门所积累的一切罪业、障碍，愿一切 索惹 须德 匝 擦 帕 贝 舍 亚 啪！念诵后弹指，观想从上师的心间和五部佛的双运处发出光芒，净化投生于天道的种子和习气。第二部分，观想以法性之风摧毁，念诵咒语，撒芥子：嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿迪斯塔那 阿迪斯提 萨瓦 帕邦 阿瓦惹那 巴斯明 咕噜 梭哈！嗡 贝达 贝达 萨瓦 索惹 嘎德 黑 吽 啪！第三部分，用菩提心之水进行沐浴净化，分为三个部分。第一部分是忏悔：唉呀，唉呀，金刚持！众生怙主，请以慈悲救护我！祈请宣说殊胜的灌顶之王！此后不再隐瞒，不再隐藏。第二部分是迎请至灌顶台：孩子，到这里来，具种姓的儿子！因自身过失和同伴的过失，从堕入天道之境中，为了救护，将赐予殊胜的灌顶。第三部分是沐浴：吽！吉祥宝瓶的宫殿中，安住着三根本寂静与忿怒的本尊众。水是禅定的自性
English
ཧཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ (Tibetan) Haha! Om Trat Trat Sarva Asura Gate He Hum Phat! (Sanskrit Devanagari, हाः ॐ त्रट् त्रट् सर्व असुर गते हे हुं फट्; Sanskrit Romanization, hāḥ oṃ traṭ traṭ sarva asura gate he huṃ phaṭ; Literal Chinese meaning, Haha! Om, Trat Trat, all Asura path cause, Hum Phat!) Third, the purification bath with the water of Bodhicitta, which has three parts. The first part is confession: 'Alas, alas, Vajradhara!' 'Protector of beings, please protect me with compassion!' 'Please proclaim the supreme empowerment king!' 'From now on, I will not conceal or hide.' The second part is inviting to the empowerment platform: 'Child, come here, son of noble lineage!' 'Due to your own faults and the faults of your companions,' 'From falling into the realm of the Asuras,' 'To protect you, I will bestow the supreme empowerment.' The third part is the bath: 'Hum! In the palace of the auspicious vase,' 'Reside the peaceful and wrathful deities of the Three Roots.' 'Water is the nature of diligence,' 'Completely purifying the stains of laziness.' Recite the mantra to the end: May all sins, obscurations, and habitual tendencies of being born in the Asura realm be pacified, increased, empowered, and subdued, Svaha! Sixth, purifying the god realm, which has three parts. The first part: Join the palms, reciting 'Om Surata Svaha'. Cross the fingers to form the Vajra Anjali mudra. Form the Vajra Bandha mudra, visualizing the union of the five Buddha families. Homage to the Three Jewels! By the power of the truth of the Three Jewels, and the power of the truth of the purity of Dharmata, and the power of the truth of the infallibility of cause and effect, and the power of the truth of the peaceful and wrathful deities' magical display, and the power of the truth of the emanations and their retinues, by the blessing of the great power of truth, all sins and obscurations accumulated from the gate of afflictive pride, may all Sura Shuddhe Chakshu Pra Beshaya Phat! After reciting, snap the fingers, visualizing light radiating from the heart of the guru and the union of the five Buddhas, purifying the seeds and habitual tendencies of being born in the god realm. The second part, visualize destroying with the wind of Dharmata, recite the mantra, and scatter mustard seeds: Om Sarva Tathagata Adhisthana Adhisthite Sarva Papam Avarana Bhasmim Kuru Svaha! Om Bhrita Bhrita Sarva Sura Gate He Hum Phat! The third part, the purification bath with the water of Bodhicitta, which has three parts. The first part is confession: Alas, alas, Vajradhara! Protector of beings, please protect me with compassion! Please proclaim the supreme empowerment king! From now on, I will not conceal or hide. The second part is inviting to the empowerment platform: Child, come here, son of noble lineage! Due to your own faults and the faults of your companions, from falling into the realm of the gods, to protect you, I will bestow the supreme empowerment. The third part is the bath: Hum! In the palace of the auspicious vase, reside the peaceful and wrathful deities of the Three Roots. Water is the nature of meditation --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ིན་ཏེ༔ རྣམ་གཡེང་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱང་༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ལྷ་རུ་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ཁྲུས་ལ་བཞི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོ་སོར་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ལུས་སྦྱང་ལ་གཉིས། རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་བཤགས་པ་འབུལ་བ་དང་། སྐུའི་ཁྲུས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། ཨེ་མ་ཧོ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་ཁྱབ་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཕོ་འགྱུར་མི་མངའ་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོ་ཅན༔ རྣམ་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག༴ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཅན༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལ་ཕྱག༴ མ་ཆགས་མཁྱེན་པ་པདྨ་ཅན༔ སྣང་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག༴ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱ་གྲམ་ཅན༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག༴ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མར་ཕྱག༴ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་འཛིན་མ༔ མཱ་མ་ཀཱི་ལ་ཕྱག༴ རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་མངའ་བདག་མོ༔ གོས་དཀར་མོ་ལ་ཕྱག༴ འགྲོ་བ་ས་བཅུར་སྒྲོལ་མཛད་མ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་མེད་གནས་སྐྱེད་མྱུ་གུ་འཛིན༔ ས་ཡི་སྙིང་པོར་ཕྱག༴ ཉོན་མོངས་རྒྱུན་གཅོད་རལ་གྲི་འཛིན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོར་ཕྱག༴ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་ཅན༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག༴ ཉོན་མོངས་གཏན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ 71-39-19b ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་ཀླུ་ཤིང་ཅན༔ བྱམས་པ་མགོན་པོར་ཕྱག༴ ཆོས་ཉིད་མཁྱེན་པ་པུསྟི་ཅན༔ སྒྲིབ་པ་སེལ་ལ་ཕྱག༴ དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་རིན་ཆེན་ཅན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཕྱག༴ དྲི་མེད་མཛེས་པའི་ཨུཏྤལ་ཅན༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་ལ་མཉེས་བྱེད་འཇོ་སྒེག་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོར་ཕྱག༴ དྲི་ཡིས་མཉེས་བྱེད་ཕྲེང་བ་ཅན༔ ཕྲེང་བ་མ་ལ་ཕྱག༴ སྒྲ་ཡིས་མཉེས་བྱེད་པི་ཝཾ་འཛིན༔ སྒྲ་དབྱངས་མ་ལ་ཕྱག༴ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱིས་མཉེས་བྱེད་མ༔ རྡོ་རྗེ་གར་མར་ཕྱག༴ སྤྱན་ལ་མཉེས་བྱེད་མེ་ཏོག་མ༔ པུཥྤེ་མ་ལ་ཕྱག༴ ཤངས་ལ་མཉེས་བྱེད་བདུག་སྤོས་ཅན༔ དྷཱུ་པེ་མ་ལ་ཕྱག༴ སྐུ་ལ་མཉེས་བྱེད་སྣང་གསལ་མ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ལ་ཕྱག༴ ལྗགས་ལ་མཉེས་བྱེད་བྱུག་པ་ཅན༔ གནྡྷེ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱམས་པས་ཚར་གཅོད་ནྲྀ་མགོ་གདེངས༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག༴ སྙིང་རྗེས་འཇོམས་མཛད་རྩེ་ལྔ་ཅན༔ སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག༴ དགའ་བས་མི་གཏོང་དབྱུག་དཀྲིས་ཅན༔ རྟ་ཡི་མགྲིན་ལ་ཕྱག༴ བཏང་སྙོམས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱ་གྲམ་ཅན༔ བདུད་རྩི
Chinese
好的。净化所有散乱的污垢，持诵咒语到最后。所有因堕落为天神而产生的罪障、习气，全部平息吧！ शांतिकुरु स्वाहा (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，寂静，行动，梭哈!) 第二，瑜伽总沐浴分为四部分：分别和共同地净化身、语、意。 首先是身体的净化，分为两部分：以身体的姿势向三根本寂静与忿怒本尊的坛城顶礼，献上身体的忏悔；以及进行身体的沐浴。 第一部分是：聚集在坛城周围的人们伸展身体顶礼， 唉玛吙！向具有轮回与涅槃平等手印的，普贤王如来顶礼！ 向具有普遍平等手印的，普贤王如来佛母顶礼！ 向不具变迁的金刚持，金刚萨埵顶礼！ 向掌管一切的轮宝持有者，毗卢遮那佛顶礼！ 向生出一切功德的珍宝持有者，宝生佛顶礼！ 向无执著智慧的莲花持有者，无量光佛顶礼！ 向事业圆满的十字金刚杵持有者，不空成就佛顶礼！ 向生出一切胜者的处所，法界自在母顶礼！ 向生育一切胜者的佛母，佛眼佛母顶礼！ 向持有一切功德宝藏的，嘛嘛ki佛母顶礼！ 向一切胜者语自在的，白衣佛母顶礼！ 向度化众生至十地的，度母顶礼！ 向生长无上之地的苗，地藏菩萨顶礼！ 向断除烦恼之流的宝剑持有者，虚空藏菩萨顶礼！ 向无垢莲花持有者，观世音菩萨顶礼！ 向彻底摧毁烦恼的金刚持有者，金刚手菩萨顶礼！ 向消除烦恼痛苦的龙树持有者，慈氏怙主顶礼！ 向了知法性的经书持有者，除盖障菩萨顶礼！ 向满足一切愿望的珍宝持有者，普贤菩萨顶礼！ 向无垢美丽的莲花持有者，妙音菩萨顶礼！ 向以身姿愉悦的妩媚女，金刚妩媚母顶礼！ 向以香气愉悦的花环持有者，花环母顶礼！ 向以声音愉悦的琵琶持有者，乐音母顶礼！ 向以手印舞蹈愉悦的，金刚舞母顶礼！ 向以眼睛愉悦的鲜花母，布施母顶礼！ 向以鼻子愉悦的焚香持有者，焚香母顶礼！ 向以身体愉悦的光明母，光明母顶礼！ 向以舌头愉悦的涂香持有者，涂香母顶礼！ 以慈悲降伏，高举人头，向阎罗死主顶礼！ 以悲悯摧毁，持有五股金刚杵，向大力尊顶礼！ 以欢喜不舍，缠绕手杖，向马头明王顶礼！ 以舍弃达到圆满，持有十字金刚杵，向甘露...
English
Alright. Purify all the stains of distraction, chant the dharani mantra to the end. May all the defilements and habitual tendencies of sins, including the cause of being born as a deity, be pacified! śāntiṃ kuru svāhā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Peace, Action, Svaha!) Second, the general yoga bath has four parts: purifying the body, speech, and mind separately and together. First is the purification of the body, which has two parts: prostrating to the mandala of the Three Roots, peaceful and wrathful deities, with bodily gestures, offering the confession of the body; and performing the bath of the body. The first part is: those gathered around the mandala stretch out their bodies and prostrate, Emaho! I prostrate to Samantabhadra, who has the mudra of equality of samsara and nirvana! I prostrate to Samantabhadri, who has the mudra of universal equality! I prostrate to Vajrasattva, who has the vajra that does not possess change! I prostrate to Vairocana, who has the wheel that controls everything! I prostrate to Ratnasambhava, who has the jewel that produces all qualities! I prostrate to Amitabha, who has the lotus of non-attachment wisdom! I prostrate to Amoghasiddhi, who has the crossed vajra that perfectly accomplishes activities! I prostrate to Dharmadhatvishvari, the source from which all the victorious ones arise! I prostrate to Buddhalochana, the mother who gives birth to all the victorious ones! I prostrate to Mamaki, who holds the treasure of all qualities! I prostrate to Pandaravasini, who is the mistress of speech of all the victorious ones! I prostrate to Tara, who liberates beings to the ten bhumis! I prostrate to Kshitigarbha, who holds the sprout that grows the supreme place! I prostrate to Akashagarbha, who holds the sword that cuts the stream of afflictions! I prostrate to Avalokiteshvara, who has the lotus unstained by faults! I prostrate to Vajrapani, who has the vajra that completely destroys afflictions! I prostrate to Maitreya, who has the nagavriksha that dispels the suffering of afflictions! I prostrate to Sarvanivaranaviskambhin, who has the book that knows the nature of reality! I prostrate to Samantabhadra, who has the jewel that fulfills all needs and desires! I prostrate to Manjushri, who has the immaculate and beautiful lotus! I prostrate to Vajralasya, the charming woman who pleases with her form! I prostrate to Mālā, who pleases with fragrance and holds a garland! I prostrate to Gitamala, who pleases with sound and holds a lute! I prostrate to Vajranritya, who pleases with mudra dances! I prostrate to Pushpe, the flower mother who pleases the eyes! I prostrate to Dhupe, who holds incense that pleases the nose! I prostrate to Aloke, the light mother who pleases the body! I prostrate to Gandhe, who holds scented oil that pleases the tongue! Subduing with compassion, raising a human head, I prostrate to Yamantaka! Destroying with compassion, holding a five-pronged vajra, I prostrate to Mahabala! Not abandoning with joy, entwining a staff, I prostrate to Hayagriva! Reaching perfection with equanimity, holding a crossed vajra, I prostrate to Amrita... --------------------------------------------------------------------------------