Back to the library

td2689 The Great Treasure of the Precious Teachings, Volume TD2689 The Nectar Ocean of Purification and Fasting for the Vajrayana Mantras.g2.0f

Tibetan

ྡ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དམ་ལ་གནས་ཤིང་བསྟན་པ་སྲུང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་མཛད་པ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ཆེ། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བདག་གིས་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ གཉིས་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ། ཡིད་འོང་ཕོ་བྲང་མཛེས་པ་འདིར། །དགྱེས་པའི་གདན་ཁྲི་བཤམས་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་དེ་བཞིན་དུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། གསུམ་པ་དམ་གཞག་ནི། ཧཱུྃ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང་། །བླ་མ་ལྷ་ཡིས་དམ་བཞག་ལྟར། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། 71-39-13b བཞི་པ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་གསང་བའི་གནས་མཆོག་འདིར། །སྤྱན་གཟིགས་རྟེན་རྫས་སྐར་ལྟར་བཀྲམ། །གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར། །སྦྱར་སྤོས་བསང་དུད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་རི་ལྟར་སྤུངས། །སྨན་རཀ་བཏུང་བ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །གོས་རྒྱན་དཀོར་ནོར་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །དངོས་བཤམས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དག །ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། གཉིས་པ་སོ་སོར་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལ་བརྒྱད། མགོན་དཀར། ལས་གཤིན། བཀའ་སྡོད། སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ། ཚེ་རིང་མ། བརྟན་མ། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྣམས་སོ། །དང་པོ་མགོན་དཀར་ལ། ཨོཾ་ཀུ་མ་ཀུ་མ་ཁུམ་ཐིས་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་བྷུཉྫ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ མཆོད་ཅིང་རྔ་བརྡུང་དབྱངས་སྙན་པོས༔ ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧར་དགོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཔལ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་གིང་ཀ་ར༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་གཏེར་གྱི་བདག༔ ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་ཀེང་རུས་གཟུགས༔ རིན་ཆེན་ཐོད་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་ཅན༔ དེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་མ་མོ་ནི༔ ཀེང་རུས་ལུས་ལ་ཁྲག་གི་མིག༔ རིན་ཆེན་ཐོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཁྲག་སྐྱོགས་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་གཟིག་ཤམ་ཅན༔ རོ་ཡི་སྟེང་ན་གར་བྱེད་པ༔ ཤིན་ཏུ་བརྗིད་ཅིང་འཇིགས་པའི་ཚུལ༔ སྤྲུལ་པས་ས་གཞི་བར་སྣང་གང་༔ མེ་ཕུང

Chinese

向传承上师和所有持明成就者, 誓守誓言,护持教法, 助益瑜伽行者们。 密咒教法的伟大护法们, 及其所有眷属, 我以虔诚之心迎请。 无碍迅速降临于此。 班杂 萨玛扎 (Bhadra samaja): 第二,安住祈请: 吽! 于此悦意庄严之宫殿中, 已陈设令人欢喜之宝座。 如您所愿安住于此, 为护持教法而祈请安住。 萨玛雅 迪叉 隆 (Samaya tistha lhan): 第三,誓言: 吽! 如三宝之教令, 守护神圣之教法, 如上师本尊所立誓言, 祈愿成就所托付之事业。 以金刚杵洒甘露, 嗡 班杂 萨玛雅 哈纳 哈纳 吽 啪特 (Om vajra samaya hana hana hum phat)。 第四,供养: 吽! 于此誓言秘密之胜地, 供品、依物如繁星般陈列。 歌声乐器如雷鸣般震响, 熏香烟雾如云般弥漫。 美食佳肴如山般堆积, 药酒饮料如海般浩瀚。 衣饰珍宝不可胜数, 共同、殊胜、无上之, 外、内、密之供云, 真实陈设、意幻所生之, 充满虚空而作供养。 嗡 舍利 班杂 达玛 帕拉 萨帕里瓦拉 阿尔刚 扎地叉 梭哈 (Om shri vajra dharma pala sapariwara argham pratitsa svaha)。 如是添加:巴当 (padyam),布贝 (puspe),都贝 (dhupe),阿洛给 (aloke),根dei (gandhe),内维迪亚 (naividya),夏达 扎地叉 梭哈 (shabda pratitsa svaha)。玛哈 班杂 阿弥利达 卡嘿 (maha panca amrita khahi),玛哈 惹达 卡嘿 (maha rakta khahi)。 第二,分别供朵玛并委以事业,共有八位:贡嘎(护法神),列辛(事业神),嘎多(判决神),德奔松居(三十部洲主),滚钦切松(三昆仲),策仁玛(长寿母),丹玛(坚牢地母),卡拉炯尊(黑拉空尊)。 首先,向贡嘎(护法神)供奉:嗡 咕玛 咕玛 昆迪 梭哈 (Om kuma kuma khum this svaha)。玛哈 希玛 恰那 阿迪帕迪 伊当 巴林达 布扎 卡卡 卡嘿 卡嘿 (Maha shmashana adhipati idam balingta bhunja kha kha khahi khahi)。萨瓦 嘎玛 咕噜 吽 (Sarva karma kuru ho)。 供养并敲击法器,发出美妙的乐声: 吽! 从哈哈大笑的尸陀林中, 大吉祥的化身金嘎拉(护法神), 二种成就宝藏之主。 月白之色,骨骼之身, 珍宝颅骨为饰。 右手挥舞金刚杵, 左手持满盛鲜血之颅器。 身着绸缎上衣和虎皮裙。 其殊胜之母,玛姆(女护法), 骨骼之身,血红之眼, 珍宝颅骨为饰。 右手挥舞金刚杵, 左手持血器供养于父。 身着绸缎上衣和豹皮裙。 于尸体之上作舞, 极其威严可怖之相。 化身充满大地虚空, 火焰熊熊燃烧。

English

To the lineage Lamas and all Vidyadhara siddhas, Who abide by their vows and protect the teachings, And assist the yogis, Great protectors of the secret mantra teachings, Together with all their retinues, I invite with devotion. May you come swiftly without hindrance. Bhadra samaja: Second, the request to be seated: Hum! In this delightful and beautiful palace, Upon the joyful throne that has been prepared, As is fitting, please be seated, To protect the teachings, I request you to be seated. Samaya tistha lhan: Third, the oath: Hum! As the command of the Three Jewels, To protect the sacred teachings, As the oath made by the Lama and deities, Please accomplish the entrusted activities. Sprinkling nectar with the vajra, Om vajra samaya hana hana hum phat. Fourth, the offering: Hum! In this supreme secret place of samaya, Offerings and supports are arranged like stars. Songs and music resound like thunder, Incense smoke billows like clouds. Delicious foods are piled up like mountains, Medicinal alcohol and drinks are spread out like oceans. Garments, ornaments, and treasures are inconceivable, Common, special, and unsurpassed, Outer, inner, and secret offering clouds, Actually arranged and mentally created, Filling the sky, I offer. Om shri vajra dharma pala sapariwara argham pratitsa svaha. Similarly adding: padyam, puspe, dhupe, aloke, gandhe, naividya, shabda pratitsa svaha. Maha panca amrita khahi, maha rakta khahi. Second, offering torma separately and entrusting activities, there are eight: Gonkar (white protector), Leshin (action deity), Kado (judgment deity), Depon Sumchu (thirty lords of the realms), Kunchil Chesum (three brothers Kunchil), Tseringma (long-life mother), Tenma (firm earth mother), Kharak Khyunjung (black Garuda maiden). First, offering to Gonkar (protector): Om kuma kuma khum this svaha. Maha shmashana adhipati idam balingta bhunja kha kha khahi khahi. Sarva karma kuru ho. Offering and striking the instruments, making beautiful music: Hum! From the charnel ground of laughter, The great glorious emanation Gিংkara, Lord of the treasures of the two siddhis. Moon-white in color, with a skeletal body, Adorned with precious skull ornaments. The right hand brandishes a vajra club, The left hand holds a skull cup filled with blood. Wearing a silk upper garment and a tiger skin skirt. His supreme mother, Mamo, With a skeletal body and blood-red eyes, Adorned with precious skull ornaments. The right hand brandishes a vajra club, The left hand offers a blood vessel to the father. Wearing a silk upper garment and a leopard skin skirt. Dancing on top of a corpse, In a very majestic and terrifying form. Emanations filling the earth and sky, Flames blazing fiercely. --------------------------------------------------------------------------------

Tibetan

་འབར་ཞིང་རླུང་ནག་འཚུབས༔ གསོལ་བ་བཏབ་ན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ༔ རྦད་ན་དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་བརླག༔ རྣམ་འབྱོར་བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ལས་ལ་བཞེངས༔ རི་ལྟར་སྤུངས་པའི་དམར་གཏོར་དང་༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་པའི་རཀྟ་བཅས༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་དམ་ཚིག་འདི༔ དུར་ཁྲོད་བདག་པོས་དགྱེས་པར་བཞེས༔ དཀོར་ཆ་སྲུངས་ལ་ཇག་རྐུན་སྒྲོལ༔ ཚེ་སྲིངས་དཔལ་སྐྱེད་འབྱོར་པ་སྤེལ༔ བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཉིས་པ་ལས་གཤིན་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཙ་མུཎྜི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས༔ སྡང་མིག་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས༔ འཇིགས་པའི་ངར་སྐད་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྭ་རྩེ་ལས༔ འཇིག་རྟེན་སྲེག་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཁ་རླངས་དུག་གི་སྤྲིན་དུ་འཐིབས༔ ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་འཐོར་རླུང་འཚུབས༔ ལུས་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པ་སྟེ༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ལྟོ་ན་གནས༔ ལག་ན་ཐོད་དབྱུག་ཞགས་པ་ཐོགས༔ སྲིད་པ་འཇིགས་པའི་ལིངྒ་སྒྲེང་༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་ཁམས་གསུམ་གཡོ༔ མ་ཧེ་ཁྲོས་པའི་སྟེང་ན་འགྱིང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་ནི་མི་བསྲུན་པ༔ ཚེ་བདག་སྲོག་གི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཏེལ་པ་རྨིག་པ་ཡ་བ་ཏི༔ ཕྱ་སངས་རལ་པ་ཚར་དགུ་དང་༔ མྱོས་བྱེད་ཁྲག་མཚོ་ཁ་ཐུན་དང་༔ དུག་རླངས་དབུགས་སྡུད་སྲོག་གི་གཤེད༔ ཕྱར་འཕྱང་གདོང་དགུ་ལ་སོགས་པ༔ འཆི་བདག་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲིས་བསྐོར༔ 71-39-14a བྷྱོ༔ ཁྱོད་ལ་དགའ་བའི་མ་མོ་ནི༔ ཙ་མུཎྜི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ མ་ཧེ་མོ་ཡི་གདོང་པ་ཅན༔ ལག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས༔ འཁོར་དུ་མི་བསྲུན་གདུག་པའི་སྡེ༔ ནམ་གྲུ་ལ་སོགས་མ་མོ་ནི༔ བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་དགུ་འབུམ་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ ཚངས་པ་དབང་པོ་མེ་ལྷ་དང་༔ གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་ཆུ་ཡི་ལྷ༔ རླུང་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་དབང་ལྡན་དང་༔ ས་བདག་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་རྣམས༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བ་ཟློགས༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཁྲམ་ལ་ཐོབས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་བཀའ་སྡོད་ནི། ཏྲི་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕོ་ཉ་བ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བཞི་པ་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་

Chinese

火焰炽燃黑风呼啸,祈请您赐予成就,委托您之事如愿成就,诅咒则能摧毁敌寇盗匪。瑜伽行者我一心一意,供养赞颂,请您行动起来。如山堆积的血肉供品,如云密布的欲妙供品,如海般汇聚的血水,嘿噜嘎(Heruka,怒尊)具誓之主,请墓地之主欢喜享用。守护财物,解救盗贼,延年益寿,增盛光辉,增长财富,实现心愿,满足期望,成就所托之事。 第二部分是役使死神。嗡 亚玛茹阿杂 杂姆尼 萨巴热瓦热 依当 巴林达 卡嘿。(Om Yamaraja Chamundi sapariwara idam balimta khahi)。吽!业之死主,威力强大,马头人身,极其忿怒,怒目圆睁,龇牙咧嘴,发出如雷般的恐怖吼声。从燃烧着铁的犄角尖端,燃起焚烧世界的熊熊烈火,口中呼出的气息凝结成毒雾,鼻孔中呼出毁灭劫末之风。身躯庞大,四肢粗壮,三界众生皆在其腹中。手持颅杖和绳索,竖立着令世间恐惧的林伽(Linga,男性生殖器)。双足以弓步站立,撼动三界,傲立于愤怒的雄牛之上。您的眷属皆是不驯之辈,是掌管寿命和生命的主宰,泰尔巴(Telpa),热米巴(Rmigpa),亚瓦提(Yawati),恰桑(Chyasang),九束冲天发,令人陶醉的血海,吞噬一切,吸取毒气,是生命的终结者。九个悬挂的头颅等等,被九十亿死神所环绕。 嘿!您所喜爱的母神是被称为杂姆尼(Chamundi)者,长着母水牛的头,手持铁钩和绳索,眷属是不驯服的凶猛之众,南珠(Namgru)等等的母神们,共有九十亿九千万之多。吽!对十方世界拥有主宰权,梵天、帝释天、火神,以及死主、罗刹、水神、风神、夜叉、具权者,以及土地神、护方神及其眷属,供养赞颂法王死主的所有军队,请您行动起来。享用这血肉供品,愿瑜伽行者我等及其眷属,消除死亡的恐惧,制服怨恨的仇敌,成就所托之事。 第三部分是差遣使者。 扎 玛哈 巴拉 巴林达 卡嘿。(Tri maha bala balimta khahi)。吽!三世诸佛之父,文殊童子忿怒之身,阎魔敌(Yamataka)的使者,具有神通和力量的伟丈夫,享用这血肉供品,请遣退恶语伤人之辈。 第四部分是三十位军阀。 嗡 班杂 萨瓦 杜斯当 诶杂 贝 萨巴热瓦热 依当 巴

English

Flames blaze and black winds howl, grant us accomplishments when we pray, fulfill our entrusted tasks as desired, and destroy enemies and thieves when cursed. The yogi, with one-pointed mind, offers and praises, please arise to action. Heaps of red offerings piled like mountains, collections of desired objects dense like clouds, and pools of rakta (blood) swirling like the sea, Heruka (wrathful deity), Lord of Vows, please accept with joy, O Lord of the Cemetery. Protect our wealth and deliver us from thieves, prolong life, increase glory, expand prosperity, fulfill our wishes, satisfy our hopes, and accomplish the tasks entrusted to you. The second part is the Yama (Lord of Death). Om Yamaraja Chamundi sapariwara idam balimta khahi. Hum! Yama (Lord of Death) of Karma, greatly powerful, with the face of a buffalo, extremely wrathful, eyes wide open, teeth gnashing, roaring with terrifying thunder. From the tips of horns burning with iron, blazes a great fire that burns the world, the breath from the mouth condenses into poisonous clouds, and from the nostrils blows the wind of destruction. The body is large, the limbs are thick, and the three realms reside in its belly. Holding a skull staff and a lasso in its hands, it raises the lingam (male organ) that terrifies the world. With two feet in a bow stance, it shakes the three realms, standing proudly on top of an angry buffalo. Your retinue is unruly, the masters of life and the lords of life, Telpa, Rmigpa, Yawati, Chyasang, nine tufts of hair pointing upwards, a sea of intoxicating blood, devouring everything, absorbing poisonous gas, the destroyer of life. Nine hanging heads, etc., surrounded by ninety billion Yamas (Lords of Death). Hey! The mother who pleases you is called Chamundi, with the face of a female buffalo, holding an iron hook and a lasso in her hands, the retinue is an unruly and fierce assembly, Namgru and other mothers, totaling ninety billion nine hundred million. Hum! Wielding power over all ten directions, Brahma, Indra, the fire god, as well as the Lord of Death, Rakshasa, the water god, the wind god, Yaksha, the powerful one, as well as the earth lords, the guardians of the directions and their retinues, offering and praising all the armies of the Dharma King, Yama (Lord of Death), please act. Accept this offering of blood and flesh, may we yogis and our retinues, eliminate the fear of death, subdue hateful enemies, and accomplish the tasks entrusted to you. The third part is dispatching messengers. Tri maha bala balimta khahi. Hum! Father of all Buddhas of the three times, the wrathful form of Manjushri Kumara, the messenger of Yamantaka, a great hero with miraculous powers, accept this offering of flesh and blood, please repel those who speak hurtful words. The fourth part is the thirty warlords. Om Vajra Sarva Dustan Eja Bhyoh sapariwara idam ba --------------------------------------------------------------------------------