Tibetan
ྃ་ཕཊ྄༔ ལྔ་པ་ཛཔ྄་བསྟོད་ལ་བཞི། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། བཤགས་པ། འདོད་གསོལ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ གསུམ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོར་སྨིན༔ དེ་ལྡོག་དོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་ཏེ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་པར་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བཞི་པ་འདོད་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་དགོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་རབ་དགྱེས་ནས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ཉམས་བསྐངས་སངས་རྒྱས་ས་ཐོབ་ཤོག༔ སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ རེ་སྨོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བདུན་པ་དབང་བླང་བ་ནི་བུམ་བཟླས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་བུམ་བཟླས་དང་། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས། གཙོ་བུམ་དང་ལས་བུམ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ལས་རྡོར་གྱིས་བུམ་ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་འབུལ་ཞིང་གར་པད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་གཟུངས་ཐག་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ། དེས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་པར་བླངས་ལ་ལག་གཡོན་གྱི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་ལ་སྐུ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ། ཞི་ཁྲོ། དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ལ། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། 71-39-12a གཉིས་པ་ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་མདངས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔
Chinese
嗡 帕特！（Oṃ Phaṭ!）第五，念诵赞颂分四部分：供养、赞颂、忏悔、祈愿。 第一部分是供养：嗡 纳嘛 萨瓦 达塔嘎达 贝哟 维夏 穆凯 贝呀 萨瓦 塔 康 乌嘎 喋 斯帕 惹 纳 嘿 芒 嘎嘎 纳 康 梭哈！（Oṃ namaḥ sarva tathāgata bhyo viśva mukhe bhyaḥ sarva thā khaṃ udgate spharaṇa hī maṃ gagana khaṃ svāhā!）嗡 阿 哈 惹 阿 哈 惹 萨瓦 维迪亚 达 惹 普 杰 喋 纳嘛 萨曼塔 布达 囊 嘎嘎 纳 康 萨玛耶 梭哈！（Oṃ ā hara ā hara sarva vidyā dhāra pūjite namaḥ samanta buddhānāṃ gagana khaṃ samaye svāhā!）嗡 希瑞 班杂 惹嘎 杜 贝 杜！（Oṃ śrī vajra rāga dhūpe dhū!）嗡 希瑞 班杂 惹嘎 普 贝 普！（Oṃ śrī vajra rāga puṣpe pu!）嗡 希瑞 班杂 惹嘎 阿 洛 凯 赫瑞！（Oṃ śrī vajra rāga ā loke hrī!）嗡 希瑞 班杂 惹嘎 根 喋 根！（Oṃ śrī vajra rāga gandhe gan!） 第二部分是赞颂：嗡！一切无余身语意，身语意之自性伟大，身语意周遍一切，身语意之明点大哉！ 第三部分是忏悔：吽！本来二取不存法身清净中，因无明力妄加增益与诽谤，苦乐种种显现自性中，为令彼还灭故，受持诸佛之誓言，我等以无明身语意，不谨慎而违越誓言，令诸佛及眷属心生不悦者，祈请大悲尊垂念！念诵百字明。 第四部分是祈愿：吽！祈请诸佛如来及眷属垂念，令身语意续皆大欢喜，愿我及无边众生，圆满资粮证得佛果，愿尽除无尽诸苦，一切愿望皆得成办！ 第七，灌顶受持应于宝瓶念诵之后行之。 第三，关于宝瓶念诵的差别和食子的仪轨，分为两部分：主宝瓶和事业宝瓶的修法。 第一部分是主宝瓶：宝瓶由 吽 （bhrūṃ，भ्रूं，bhrūṃ，种子字）化为宫殿，一切特征皆圆满，中央观想寂静忿怒本尊众，显现空性如水中月。从自身心间的咒鬘中，放出光芒如供养云，融入甘露菩提心中，宝瓶充满。 以事业金刚杵向宝瓶本尊献花，并以嘎巴拉手印将系绳献给上师，上师也以同样的方式接受，左手拇指和食指捏住，总集三身，念诵寂静忿怒、勇父勇母的咒语，以 嗡 阿 吽 （Oṃ Āḥ Hūṃ）供养内供，诸本尊以大乐融入菩提心中，与宝瓶之水成为一体。 第二部分是事业宝瓶：从本尊众的三处，放射出白色、红色、蓝色的光芒，化为智慧甘露，与宝瓶之水无别。在百字明之后，念诵：嗡 诶 霍 效 喋 效 喋！（Oṃ e ho śuddhe śuddhe!） 扬 霍 效 喋 效 喋！（Yaṃ ho śuddhe śuddhe!）
English
Oṃ Phaṭ! Fifth, the recitation of praise is divided into four parts: offering, praise, confession, and aspiration. The first part is the offering: Oṃ namaḥ sarva tathāgata bhyo viśva mukhe bhyaḥ sarva thā khaṃ udgate spharaṇa hī maṃ gagana khaṃ svāhā! Oṃ ā hara ā hara sarva vidyā dhāra pūjite namaḥ samanta buddhānāṃ gagana khaṃ samaye svāhā! Oṃ śrī vajra rāga dhūpe dhū! Oṃ śrī vajra rāga puṣpe pu! Oṃ śrī vajra rāga ā loke hrī! Oṃ śrī vajra rāga gandhe gan! The second part is the praise: Oṃ! All without remainder, body, speech, and mind; the essence of body, speech, and mind is great; body, speech, and mind pervade all; the bindu of body, speech, and mind is great, ho! The third part is the confession: Hūṃ! Originally pure in the Dharmakāya where duality does not exist, due to the power of ignorance, imputations and slanders are added; various forms of happiness and suffering ripen in essence; in order to reverse this, vows of the victorious ones are taken; we, with body, speech, and mind obscured by ignorance, carelessly violate the vows; whatever displeases the victorious ones and their retinue, we beseech you, who possess great compassion, to forgive! Recite the Hundred Syllable Mantra. The fourth part is the aspiration: Hūṃ! May the Sugata Buddhas and their retinue heed us, may their body, speech, and mind streams be greatly pleased, may I and limitless sentient beings, complete the accumulations and attain Buddhahood, may all endless sufferings be purified, and may all wishes be fulfilled! Seventh, the receiving of empowerment should be done after the vase recitation. Third, concerning the differences in vase recitation and the ritual of the torma, there are two parts: the accomplishment of the main vase and the action vase. The first part is the main vase: The vase transforms from Bhrūṃ (bhrūṃ，भ्रूं，bhrūṃ，seed syllable) into a palace, all characteristics are fully complete, in the center visualize the assembly of peaceful and wrathful deities, appearing empty like a reflection of the moon in water. From the garland of mantras at one's own heart, radiate light in the manner of offering clouds, merging into the essence of bodhicitta, the vase is completely filled. Offer flowers to the vase deity with the action vajra, and offer the thread with the kapala mudra to the teacher, who also accepts it in the same manner, holding it with the thumb and forefinger of the left hand, unifying the three kayas, reciting the mantras of the peaceful and wrathful deities, and the heroes and heroines. Offer the inner offering with Oṃ Āḥ Hūṃ, the deities dissolve into the bodhicitta with great bliss, becoming one with the water of the vase. The second part is the action vase: From the three places of the assembly of deities, radiate white, red, and blue light, transforming into the essence of wisdom nectar, inseparable from the water of the vase. After the Hundred Syllable Mantra, recite: Oṃ e ho śuddhe śuddhe! Yaṃ ho śuddhe śuddhe! --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
བྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་ཆོས་བདུན་པ་དབང་བླང་བའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི། བདག་དོན་གསོ་སྦྱོང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བས་འདིར་མི་དགོས་ཀྱང་། གཞན་དོན་དུ་ཡིན་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ྄་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་འཆང་བའི་ལྷ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པའི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྟྭཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ྄་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་ཅིང་མཉེས༔ གསལ་སྣང་རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ༔ མཉམ་པར་བཞག་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ གཉིས་པ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། སྤྱི་ལ་འབུལ་བ། བྱེ་བྲག་ལ་འབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་རཾ་ལས་མེ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ། བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱཿམཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོལ་མ་ལྔར་གྱུར་པ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའི་འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར། རྫས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་གནས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ་རིམ་པར་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ལག་གཡོན་གདེངས་ཨོཾ་གྱིས་སྦྱངས། གཡས་གདེངས་ཨཱཿས་སྤེལ། སྙིམ་པ་བཀན་ཏེ་ཧཱུྃ་གིས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱས་ཧོཿཞེས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བལྟས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །དགོས་འདོད་ཆར་འབེབ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཞལ་བཞི་མ་ནིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡ
Chinese
嗡 诃 旭提 旭提，朗 诃 旭提 旭提，让 诃 旭提 旭提，阿 阿 梭哈。 业障 誓言违背 罪障 全部 息灾 平息 梭哈。 为了获得上述两个坛城的最后七种教法，进入智慧坛城，自利之灌顶正行时出现，此处虽不需要，但为利他，嗡 阿 吽 梭哈 班杂 萨玛雅 嘎雅 瓦嘎 चित्त 固纳 嘎玛 梭巴瓦 阿玛 郭 罕。 嗡！ 极其清净之， 持有智慧明觉之本尊， 本初与自俱生， 圆满于四金刚之界， 誓言智慧无二别， 菩提心中味一体， 灌顶加持甚稀有， 四身自性任运成。 嗡 班杂 萨玛雅 吽 斯瓦哈。 嘎雅 瓦嘎 चित्त 嘉纳 班杂 扎 吽 班 霍。 于前安住之智慧尊， 与自无别坚固且喜悦， 于明现圆满之禅定中， 入定而持为道用。 第二，朵玛仪轨分三：加持，供养共同，供养个别。 第一，让 扬 康 清净。 从空性中，由扬生风，让生火，康生人头之三足鼎，于其上，从阿字生颅器。 其中，所有精华皆化为 吽 嗡 梭哈 阿 昂 诃 穆 朗 芒 邦 当，五甘露和五度母，各自带有种子字。下方的风摇动，火燃烧，所有物质融化混合。上方的虚空中，安住着嗡 阿 吽 三个字，从其放射出光芒，迎请所有如来佛的心间之智慧甘露。融入三个字，次第融化，与誓言物成为一体。观想后，左手结印以嗡清净，右手结印以阿增长，双手合捧以吽使其颜色、气味、味道圆满。以虚空藏手印念诵 诃，观想为无漏甘露而加持。第二，供养三根本护法共同： 吽！ 诸上师本尊空行护法众， 祈请降临安住喜悦之座。 加持浩瀚传承上师众， 成就如云汇聚本尊寂怒尊， 如雨降临所需勇父空行众， 受此供施朵玛成办所托事。 如虚空般周遍具善之主， 智慧怙主四臂与六臂， 四面人妖身语意功德。
English
OM HO SHUDDHE SHUDDHE, LAM HO SHUDDHE SHUDDHE, RAM HO SHUDDHE SHUDDHE, AH AH SVAHA. NYAM CHAK TOK DRIP TAMCHEY SHANTIM KURU SVAHA. To obtain the last seven teachings of the above two mandalas, entering the wisdom mandala, although not needed here as it occurs during the actual self-benefit initiation, but for the benefit of others, OM AH HUNG SVAHA VAJRA SAMAYA KAYA VAK CITTA GUNA KARMA SVABHAVA ATMAKO 'HAM. OM! Extremely pure, Holding the wisdom and awareness deity, Primordially co-emergent with oneself, Perfected in the realm of the four vajras, Vows and wisdom inseparable, In the Bodhicitta, one taste, The empowerment blessing is wondrous, Spontaneously accomplished as the essence of the four bodies. OM VAJRA SAMAYA HUNG STVAM HO. KAYA VAK CITTA JNANA VAJRA JAH HUNG BAM HO. The wisdom being who dwells in front, Inseparable from oneself, firm and pleased, In the samadhi of clear appearance and perfection, Taking it as the path by placing it equally. Second, the Torma ritual has three parts: blessing, offering to all, and offering individually. First is the blessing: Cleanse with RAM YAM KHAM. From emptiness, from YAM comes wind, from RAM comes fire, from KAM comes a three-legged stand of a human head, in the skull cup arising from the letter AH. All essences transform into HUM OM SVAHA AH AM HAH MUM LAM MAM PAM TAM, the five nectars and five Taras, each marked with their respective seed syllables. The wind below stirs, the fire blazes, all substances melt and mix. In the sky above, the three letters OM AH HUNG abide, from which rays of light emanate, inviting the wisdom nectar from the hearts of all the Tathagatas. Absorbing into the three letters, they gradually dissolve, becoming one taste with the substances of the samaya. Visualize, then purify with the left hand mudra of OM, increase with the right hand mudra of AH, and hold the palms together, making the color, scent, and taste abundant with HUM. With the Namkhading mudra, look at the uncontaminated nectar and bless it. Second, offering to the three roots and Dharma protectors in general: HUM! Lamas, Yidams, Dakinis, Dharma Protectors, Please come and be seated upon this pleasing seat. Blessings, vast expanse, root and lineage Lamas, Accomplishments, cloud-like gatherings, Yidam peaceful and wrathful deities, Rain of needs and desires, heroic Dakini hosts, Accept this offering Torma and accomplish the entrusted tasks. Like the sky, pervasive, possessor of goodness, lord of hosts, Wisdom protector, four-armed and six-armed, Four-faced, hermaphrodite, body, speech, mind, qualities. --------------------------------------------------------------------------------