Tibetan
་ཞེན་གང་དགར་གཏང་༔ འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ངང་༔ གཟུང་འཛིན་སྤང་བླང་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བརྡལ༔ མཚན་མའི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ མི་བསྒོམ་དོན་དང་འབྲལ་བ་མེད་པས་ན༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་རིས་མེད་པ༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་བཞིན༔ དེ་ཉིད་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག༔ མདོར་ན་རང་རིག་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གུད་དུ་བཙལ་བས་མེད༔ བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པ་ངོ་འཕྲོད་དེ༔ གསལ་སྟོང་རོ་མཉམ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ མ་ནོར་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་གདོད་མའི་བབས༔ ཇི་བཞིན་པ་ལས་འཆོས་པ་མེད་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་ད་ལྟ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལྟ་བ་བལྟར་མེད་སྒོམ་པའི་རྩིས་གདབ་བྲལ༔ སྤྱོད་པ་བྱར་མེད་འབྲས་བུ་བླང་དོར་འདས༔ དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་དབང་ 63-1-20b ཞེས་བྱ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་སྲུང་ཕྱལ་པ་ཆེན་པོར་ཟླུམ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བ་རང་ལ་རྙེད༔ བསྒྲུབ་ཆོས་ཏིང་འཛིན་ཁོར་ཡུག་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་བརྡལ༔ སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མི་གསུང་མཉམ་བཞག་སྔགས༔ མ་བཅོས་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ གསལ་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་གར༔ སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ་ཡེ་ཤེས་བསྙེན་པ་སྟེ༔ རང་ཐོག་རྣལ་མར་ངོ་སྤྲོད་ཉེ་བར་བསྙེན༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཐག་ཆོད་སྒྲུབ་པའི་ངང་༔ གྲོལ་ཐོག་གདེང་བཅའ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཅོག་གཞག་བཞི་ལྡན་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་དབྱིངས༔ ཀུན་བཟང་སྙིང་པོའི་ས་ལ་ད་ལྟ་ཕྱིན༔ མདོར་ན་སྣོད་བཅུད་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་ཀྱང་༔ ནམ་མཁའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་དབྱེར་མེད་ལྟར༔ དཀར་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་བསམ་འདས་ཀྱང་༔ རིག་པའི་ངང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཡང་ཟབ་མན་ངག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ནི༔ མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཐེག་པའི་ཟད་ས་སྟེ༔ རིག་རྩལ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་དུས་མི་ལྟོས་ད་ལྟར་གྲོལ་བའི་ཐབས༔ རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་སྒོ་གསུམ་རུ་ཤན་དབྱེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་གཏང་༔ ལུས་གནད་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དྲང་སྲོང་ཚུལ༔ ངག་གནད་འགྲོ་འོང་རླུང་ 63-1-21a ནི་དལ་བར་བསླབ༔ ཡིད་གནད་ཡུལ་ལ་མི་གཡོ་རྩེ་གཅིག་གཏད༔ སྒོ་གནད་ལྡོག་ཕབ་ཟུར་གྱིས་གཟིར་བ་ལས༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཟག་མེད་འོད་གསལ་གདངས༔ རང་བྱུང་གསང་བ་ཤེལ་སྦུག་ལམ་ལས་འཆར༔ རྒྱང་ཞགས་སྒྲོན་མའི་རྟེན་ལས་ཕྱི་དབྱིངས་སུ༔ སློང་བྱེད་རྐྱེན་བྲལ་འཆར་དང་སྡུད་པའི་དུས༔ དག་པ་དབྱིངས་སྒྲོན་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་དབུས༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་མཐིང་གསལ་དྭངས་པ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ཅན༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་རིག་པའི་གཟེར་བཅུག་སྟེ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ངང་༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུ
Chinese
随心所欲地放下执着，行住坐卧皆是智慧的嬉戏。 将能取与所取、舍与得平等地融合，不执着于任何有相的修持。 不修亦不离其义，故一切行止皆是无分别的智慧。 如流水不断，如灯火长明，以觉性恒常安住于此。 总而言之，自心本自成佛，无需向外寻求其他佛陀。 因上师之恩而了悟，证悟光明空性无二的觉性精髓。 不谬之本性，不造作之原始状态，如实安住，无需任何矫饰。 当下便已自然成就佛地，无需刻意修持。 见地离于能见，禅修离于算计，行持离于造作，果位超越取舍。 此乃智慧的总集，名为'自在'。 誓言如守护生命般珍重，证悟广大平等之境界。 所要成就之大王，即是自性本具。 修持之法，即是禅定之境， непрерывный поток. 修持之事业，是将显现与存在转化为法身。 修持之支分，是不言语的等持与真言。 不造作的六识，自然流露，即是供养之云。 明Clear显之显现是手印，觉性是嬉戏之舞。 探寻心之弱点，即是亲近智慧。 于自性中真实认识，即是真正的亲近。 于唯一明点中，坚定不移地修持。 于解脱之境中，建立信心，以伟大的修持。 四种安住方式，于原始清净、通透无碍之虚空中。 当下便已抵达普贤王如来（Kun bzang，梵文：Samantabhadra）的心髓之地。 总而言之，器情世界虽有种种差别。 然如虚空般，无二无别，同一味道。 虽有光明之道与不可思议之果。 然于觉性之中，自然成就，圆满具足。 甚深口诀之要点，乃是。 将显现转化为道用之最高乘，因其为道之终点。 觉性之展现，乃是三身显现于道用。 无需等待未来，当下即可解脱之方便。 觉性引导，区分身语意三门。 放下内外密之九种行为。 身之要点，如狮子、大象、仙人之姿。 语之要点，ฝึกฝนลมหายใจเข้าออกอย่างช้าๆ 意之要点，一心专注于目标，不为外境所动。 门之要点，通过回遮和压迫，从侧面进行控制。 于心之中央，不坏、无漏、光明灿烂。 自生之秘密，从水晶管般的道路中显现。 从远距离的灯笼支架上，向外虚空。 无需外缘，显现与收摄之时。 于清净法界灯笼五光环之中。 于明点空性灯笼中，湛蓝清澈。 具有金刚链（rdo rje lu gu rgyud）般的流动。 于空性法界中，注入觉性之钉。 不可思议，离于能取与所取之状态。 意、眼、气三者...
English
Freely release all attachments, and let walking, sitting, sleeping, and dwelling be the play of wisdom. Merge the grasped and the grasper, abandoning and adopting, into great equality, without clinging to any conceptual meditation. Since not meditating is not separate from the meaning, all activities are undifferentiated wisdom. Like the continuous flow of a river, like the tip of a flame, constantly abide in that very awareness. In short, self-awareness is primordially enlightened; there is no great Buddha to be sought elsewhere. Through the kindness of the guru, realization dawns, recognizing the essence of awareness as clear emptiness, of one taste. The unmistaken nature, the uncorrected primordial state, abiding as it is, without any alteration. The Buddha-ground is spontaneously accomplished right now, without any need for cultivation. The view is without anything to view, meditation is free from calculation, conduct is without anything to do, and the result transcends acceptance and rejection. This is the general outpouring of wisdom, called 'Freedom'. Vows are guarded like life, realizing the vast equality. The great king to be accomplished is found within oneself. The practice is the state of samadhi, a continuous stream. The activity of practice is transforming appearance and existence into the Dharmakaya. The limbs of practice are unspoken samadhi and mantra. Unfabricated six consciousnesses, naturally flowing, are clouds of offerings. Clear appearances are mudras, and awareness is the dance of play. Searching for the flaws of the mind is approaching wisdom. Truly recognizing oneself is approaching closely. In the single bindu, firmly establish practice. In the state of liberation, establish confidence, with great practice. The four placements, in the space of primordial purity, transparency. Right now, one has arrived at the ground of the heart-essence of Samantabhadra (Kun bzang). In short, although the container and its contents have various distinctions. Like the sky, they are of one taste, indivisible. Although there is a white path and an inconceivable result. In the state of awareness, it is spontaneously accomplished, perfectly complete. Furthermore, the essential instruction of the profound key point is: Making manifest the path, the ultimate limit of the vehicle, because it is the end of the path. The display of awareness is the three kayas appearing on the path. Without relying on the future, the means of liberation right now. Awareness leads, distinguishing the three doors. Release the ninefold activities of outer, inner, and secret. The body posture is like a lion, an elephant, a sage. The speech posture is to train the breath to be slow and gentle. The mind posture is to focus single-pointedly on the object, without wavering. The door posture is to control from the side by reversing and pressing down. In the center of the heart, indestructible, uncontaminated, radiant clarity. The self-born secret arises from the path of the crystal tube. From the support of the distant lamp, into outer space. The time of arising and gathering, free from conditions. In the center of the pure realm of the lamp, the five lights. In the clear blue bindu empty lamp. Having the flow of the vajra chain (rdo rje lu gu rgyud). In the empty realm, insert the peg of awareness. Inconceivable, a state free from grasping and being grasped. Mind, eye, and wind three... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
མ་རྩེ་གཅིག་མཉམ་བཞག་པས༔ ནང་དུ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མའི་ཉམས༔ སྟོང་གསལ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་ལས་འདས་པ་འཆར༔ ཡེ་ནས་ཤར་བའི་དབྱིངས་རིག་རང་བྱུང་ལྷ༔ འབྲལ་མེད་སྒོམ་པས་སྐུ་གསུམ་རང་དབང་རྫོགས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་མི་འཆད༔ མ་བཀོད་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་ཤར༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་༔ རླུང་སེམས་རང་དེངས་ཕྲིན་ལས་འབྱམས་སུ་ཀླས༔ གནད་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཕུལ༔ དགེ་སྦྱོར་སྲང་འཇུག་ཐུན་བཞིའི་མན་ངག་གིས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཁོར་ཡུག་འོད་ 63-1-21b གསལ་ངང་༔ མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི༔ གནད་ཀྱིས་བསྙེན་པས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྩལ༔ དབང་པོའི་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཉེ་བསྙེན་ཏེ༔ འོད་དང་ཟེར་ཐིག་སྐུ་ཡི་སྣང་བར་བཅས༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་དང་ཞིང་དུ་ཡོངས་བརྡལ་བ༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཆོས་ཟད་བློ་འདས་གདོད་མའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གཞི་ལས་འཕགས་པའི་གཞི་སྣང་ཐིག་ལེར་གྲོལ༔ ལམ་གྱི་ཡན་ལག་མཐའ་རྟེན་མན་ངག་གིས༔ ཉམས་ལེན་གཞི་ཐིངས་གྲོལ་ཚད་མངོན་དུ་འགྱུར༔ གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་མ་འཐོབ་ན༔ འཆི་ཁ་བར་དོར་དབྱིངས་རིག་སྦུབས་སུ་འཇུག༔ ཆོས་ཉིད་བར་དོར་རང་སྣང་རང་ངོར་གྲོལ༔ སྲིད་པ་བར་དོར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་བགྲོད༔ དེ་ལྟར་དབང་བཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི༔ ལམ་མཆོག་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གེགས་སེལ་ནི༔ དོན་ལ་བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་གྲོལ་ཕྱིར༔ སྤང་བླང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལས་རིང་འདས་ཀྱང་༔ དང་པོའི་ལས་ཅན་བློ་རྟོག་སྦྱང་བའི་སླད༔ འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ནད་ཀྱི་གེགས་སེལ་ནི༔ ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་བདག་འཛིན་རྒྱུ་ཡིས་བསགས༔ རྣམ་རྟོག་གིས་བསླངས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད༔ ཐམས་ 63-1-22a ཅད་དུག་ལྔ་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྗེན་པའི་རང་ངོ་བསྐྱང་༔ རེ་དོགས་འཁུ་འཕྲིག་བཅད་ལ་གང་དགར་བོར༔ ཧཱུྃ་གིས་བསྡུས་ལ་ཐད་ཀར་ཟུག་རྔུ་དབྱུང་༔ རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་དབབ༔ བར་ཆད་བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ནི༔ ཕོ་མོ་མ་ནིང་བགེགས་དང་བདུད་ཆེན་པོ༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དེ་བཞིན་མ་གྲུབ་སྟེ༔ རང་གི་གྲིབ་མ་ཤ་ཟར་འཁྲུལ་པ་བཞིན༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་ཕྱིར་ཤོར་བས༔ གཟུང་འཛིན་རགས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་༔ ངར་འཛིན་ཞེན་པས་འཁུ་འཕྲིག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ༔ གཞི་རྩ་བཅད་པས་རྫུན་ཕུགས་རང་སར་བརྡིབ༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ཡིད་བདེ་ཁོང་ནས་འཆར༔ དེས་ཀྱང་མ་ཆོད་ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ བདག་འཛིན་བློས་བཏང་སྙེམས་མེད་གང་དགར་ཉལ༔ རྗེས་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཁ
Chinese
一心专注于此，内在智慧自生灯的光芒， 显现空明，超越思虑言诠， 本初显现的法界觉性自生天女， 无离修持，圆满三身自在。 真言、手印、三摩地，相续不断， 无需布置的坛城，于无聚无散中显现。 以虹光、明点修持供养， 风心自解，事业广大无边。 不离要诀，誓言戒律之精华， 以善行、称量、四座之口诀， 生圆无别，周遍光明。 总而言之，以三门、三境、风、觉性之， 要诀修持，法性嬉戏之妙用。 根识现量显现，是为近修， 伴随光、芒、明点、身之显现， 修持使体验觉受更增胜， 显现世间圆满广大为身与刹土。 觉性达到极致，以大修持力， 获得法尽、超离思维之本初成就。 从基位超脱，基位显现解脱为明点。 以道之支分、边际、口诀， 修习，基位消融，解脱之量显现。 若此生未能获得解脱， 临终中阴，融入法界觉性之中。 法性中阴，自显于自性中解脱， 有中阴，前往化身之刹土。 如是，四灌顶、近修、修持四支之， 殊胜道，外内秘密之遣除障碍， 实则，所有中断、能断， 皆无实，如蛇结般解脱。 虽远离取舍对治之方， 然为初业者，调伏分别念， 地水火风身不调，疾病之遣除障碍， 由阿赖耶识习气，我执之因积聚， 分别念所生四百零四病， 一切五毒，亦是自心。 心性离戏，安住于赤裸自性， 断除希冀、恐惧、争斗，随意安住。 以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字收摄，直接拔出毒刺， 调理气息，觉性安住于本然。 中断、魔、鬼之遣除障碍， 男女非男非女鬼与大魔， 无论如何显现，皆非真实存在， 如自影被误认为食肉鬼。 明空双运之本性向外流失， 以能取所取粗重之故而如是显现， 我执执着，生起种种争斗， 断除根本，虚假之源自毁。 众苦皆息，喜乐由内而生， 若仍未止息，将五蕴供养。 舍弃我执，无骄慢，随意安卧， 后得位，发菩提心，立下誓愿。
English
With single-pointed focus, the light of self-arisen wisdom shines within, Manifesting emptiness and clarity, transcending thought and expression, The self-arisen goddess of awareness, the realm of primordial emergence, Meditating inseparably, perfecting the three bodies' self-mastery. Mantra, mudra, samadhi, unceasingly continuous, The mandala, unarranged, appears without gathering or scattering. Practicing and offering with rainbow lights and bindus, Wind and mind self-liberate, activities vast and boundless. Not straying from the essential points, the pinnacle of vows and commitments, With virtuous conduct, measured steps, and the instructions of the four sessions, Generation and completion inseparable, the environment of clear light. In short, with the key points of the three doors, three realms, wind, and awareness, Practicing, the skill of the play of dharmata. The direct perception of the senses manifests, this is approaching, Accompanied by the appearance of light, rays, bindus, and the body, Practice that increases experiences and perceptions, Manifesting existence and samsara, completely pervading as body and realms. Awareness reaching its limit, with great practice, Attaining the primordial accomplishment of dharma exhaustion and transcendence of mind. Transcending the base, the base appearance dissolves into bindus. With the limbs of the path, boundaries, and instructions, Practice, the base dissolves, the measure of liberation manifests. If liberation is not attained in this life, At the time of death, in the bardo, enter the womb of dharmadhatu awareness. In the dharmata bardo, self-appearance liberates in its own nature, In the existence bardo, proceed to the realm of the nirmanakaya. Thus, the four empowerments, approaching, the four limbs of practice, The supreme path, the outer, inner, and secret obstacles are cleared away, In reality, all interruptions and cutters, Are all unreal, dissolving like a snake's knot. Although far beyond the sides of abandoning and adopting antidotes, Yet for beginners, to tame conceptual thoughts, The obstacles of imbalances in the elements and diseases are cleared away, Accumulated by the habits of the alaya, the cause of self-grasping, The four hundred and four diseases caused by conceptual thoughts, All five poisons, are also one's own mind. The nature of mind is free from elaboration, abide in naked self-nature, Cut off hope, fear, and conflict, and rest as you please. Gather with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and directly extract the thorn, Regulate the breath, and settle awareness into its natural state. The obstacles of interruptions, demons, and obstructors are cleared away, Male, female, and neuter obstructors and great demons, However they may appear, they are not truly existent, Like mistaking one's own shadow for a flesh-eating demon. The nature of clear emptiness, the union, flows outward, Due to the power of the coarse grasper and grasped, it appears thus, Self-grasping and attachment give rise to various conflicts, Cutting off the root, the source of falsehood collapses on its own. All suffering ceases, joy and happiness arise from within, If that still does not cease, offer the aggregates. Abandon self-grasping, without arrogance, lie down as you please, In the post-meditation state, generate bodhicitta, make aspirations. --------------------------------------------------------------------------------