Tibetan
ུྃ༔ ལྷ་ལས་འོད་བྱུང་གསང་གནས་གང་༔ ཕྲག་དོག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བྱ་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བྱིན་བརླབས་བསྒོམ༔ འདི་ལ་བཟླས་པའི་གྲངས་ཚད་མ་གསུངས། རྟགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་བ་དང་། དུས་ཞག་བདུན་མུན་མཚམས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོང་མོའི་ཆ་དང་། དབང་གི་སྐབས་བར་འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཤན་པ་སྲོག་ཟན་ནག་མོ་དང་གཟའ་བདུད་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཚོགས་རྫས་ཅི་འབྱོར་བཤམ། བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ བག་ 56-18-7b ཆགས་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན༔ རང་སྟོང་རང་གསལ་རང་གྲོལ་གསུམ༔ དུག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཀྲུ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཧཱུྃ༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ༔ སྤྲོས་ཀྱང་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ངང་༔ བསྡུས་ཀྱང་འཁོར་འདས་རྒྱ་ཡན་ཀློང་༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞལ་ཟས་འབྱོར་ལྡན་དམ་པ་འདི༔ བརྟག་ཅིང་བརྟག་ཅིང་བྱུང་ཚོར་སྟོང་༔ དཔག་མེད་དམིགས་མེད་འཛིན་པ་མེད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཚོགས་ལ་རོལ༔ གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པས་ལོངས་སྐུ་ལ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ༔ རང་སྣང་དུཿ ཁ་སོ་སོར་བཟུང་༔ ཨ་འཐས་དངོས་པོ་བདེན་པར་ཞེན༔ རིགས་དྲུག་ཁྱུ་རུ་འཁྱམས་པ་ཀུན༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུར་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས༔ མྱ་ངན་མ་འདས་རུ་དྲ་འདི༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན༔ རྟོག་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཀློང་དུ་རོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི༔ ཛྭ་ལ༔ པ་ཏཾ༔ པཱུ་ཙ༔ མ་དྷ་ལ༔ གྷ་ན་ཙཀྲ་ཁ་རཾ་སརྦ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཚོགས་ཕུད་གཏོར་མ་ཕུལ། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་འབྱུང་བ་སོགས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། འདིར་གཏེར་གཞུང་ 56-18-8a ལས་ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་འབྱུང་ཡང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་དང་མཐུན་པར་འོག་ཏུ་བསྟན་ཞིང་། འདིར་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ནི། ཧཱུྃ༔ རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུའི་ལྷག་མ་འདི༔ སོ་མ་ངང་དྭངས་ཀློང་དུ་བཞེས༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མ་འདི༔ མ་བསྒྱུར་མ་སྤང་ངང་དུ་བཞེས༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་ལྷག་མ་འདི༔ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བཞེས༔ དུཿ ཁ་ཀུན་རྟོག་རྐྱེན་ཚོར་རྣམས༔ རང་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་བཞེས༔ མ་རྟོགས་འགྱུ་བྱེད་སྤུན་པོ་འདི༔ རྟོགས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་དུ་ར ོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་བླ་མ་རྣམས༔ མ་བསྒྲུབ་རང་བྱུང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་སྐུ་ལྔ་རྣམས༔ ཉམས་ལེན་དྲོད་ཚད་སྣང་བཞི་ཡིས༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་མ་ངེས་ཀུན༔ གདམས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཐུག་ཕྲད་ཀྱིས༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ དྲན་འཛིན་གཉན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ལེ་ལོས་དུས་འདས་སྒོམ་སྒྲུབ་འདི༔ དར་རྒུད་སྐྱེ་འཆི་འགྱུར་ལྡོག་གིས༔ འཁོར་བའི་རྦ་ལས་ཐར་བྱའི་ཕྱིར༔ ཞེན་ལོག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ 56-18-8b བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་མ་གཡེལ་མཛོད༔ ཟློག་གོ་གཉིས་འཛིན་བློ་རྟོག་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་རེ་དོགས་བདུད་རྣམས་སྒྱུར༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་སོད་སོད་བྷྱོ༔ བཀའི་ཆད་མདོ་བཏང་བ་ནི། གཏོར་མ་བཏེགས་ལ། བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་རྟོག་པ་སྔ་མ་ལ༔ གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ གཟུང་ཡུལ་རིས་དང་བྲལ་བའི་སློབ་མ་ལ༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་བྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཚེ༔ སྔ་མ་འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་འདུས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཚོགས་དྲུག་འགྱུ་བའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ད་ལྟ་བར་གྱི་རྟོག་པ་བར་མ་ལ༔ གང་སྣང་མ་འགགས་གསལ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཅི་ཤར་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བློ་རྟོག་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་སློབ་མ་ལ༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་སྟོན་པའི་དབང་བསྐུར་ཚེ༔ ད་ལྟ་གནས་པའི་དྲན་རྟོག་ཀུན་འདུས་ནས༔ ལོངས་སྐུ་རྩལ་སྣང་རྒྱས་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྒྱ་འབྱམས་ལྷུག་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོངས་སྐུ་ཉམས་སྣང་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སླད་ནས་མ་འོངས་རྟོག་པ་ཐ་མ་ལ༔ ཅི་ཤར་རྗེས་མེད་ཡལ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ འཁོར་འདས་ཐིག་ལེར་རྫོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བཟང་ངན་བླང་ 56-18-9a དོར་བྲལ་བའི་སློབ་མ་ལ༔ རྫས་ཚིག་མིང་དང་བྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཚེ༔ མ་འོངས་སླད་ཀྱི་དྲན་པ་ཀུན་འདུས་ནས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཀ་དག་དམིགས་གཏད་བྲལ་བའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ འབྲས་བུ་ཆོས་ཟད་བློ་འདས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱེལ། གཏོར་སྣོད་བཤལ་ཆུས་བཤལ་ལ་གཏང་། ཁ་སྦུབ་ལ་གནན་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཤར་དུ་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་བྲོ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལམས་སེ་ལམ༔ གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་ཞབས་ཀྱིས་གནན༔ ཧྲཱི༔ ལྷོ་རུ་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པའི་བྲོ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལམས་སེ་ལམ༔
Chinese
哦！帕 帕 帕！’这样向外发出声音。然后是激发意誓： 吽！法身无生上师们啊！ 以不修自成的事业， 为了以色身二者成办利益， 激发大悲的意誓！ 报身上师五部尊啊！ 以修持暖相四者， 为了成办自他二利， 激发倾覆轮回的意誓！ 化身上师不定众啊！ 以诀窍精进相遇， 为了清净六聚之境， 激发忆持坚固的意誓！ 懈怠虚度时光的此等禅修， 以兴衰生死变异， 为了从轮回的波涛中解脱， 激发厌离的意誓！ 激发啊激发，激发意誓！ 行持啊行持，莫放逸行持！ 遣除啊遣除，二取分别念遣除！ 转变啊转变，畏惧魔众转变！ 布 呦 布 呦，遣除遣除，索 索 布 呦！ 降下教敕之雹：举起朵玛。 布 呦！ 往昔过去时，对于先前的念头， 在无基无根的殊胜处， 由无相无执的导师， 向无所取的弟子， 在无分别无相的灌顶时， 先前过去的一切念头汇聚， 难道不是证得法身本来成佛吗？ 享用这六聚流动的朵玛， 愿能成就法身大圆满！ 现在中间时，对于当下的念头， 在显现不灭光明的殊胜处， 由显现圆满一切刹土的导师， 向断除分别戏论的弟子， 在直接指示觉性的灌顶时， 现在存在的一切念头汇聚， 难道不是证得报身妙力显现吗？ 享用这广大无垠的朵玛， 愿能成办报身觉受增长的事业！ 未来后来时，对于未来的念头， 在显现无迹消逝的殊胜处， 由轮回涅槃圆融一体的导师， 向舍弃善恶取舍的弟子， 在无物无言无名的灌顶时， 未来后来的一切念头汇聚， 难道不是证得果位三身吗？ 享用这本来清净无所缘的朵玛， 愿能成就果位法尽意绝！ 这样将朵玛送出去。用洗涤朵玛容器的水来洗涤并泼洒。将容器口朝下按压： 舍！东方息灭嗔恨之舞， 如镜智慧，朗然朗然！ 大光明中，愤怒炽盛！ 金刚颅鬘，以足镇压！ 舍！南方息灭我慢之舞， 平等智慧，朗然朗然！
English
Oṃ! Phaṭ Phaṭ Phaṭ!' Thus, send the sound outwards. Then, to inspire the samaya: Hūṃ! Dharmakāya, unborn lamas, Through uncreated, spontaneously arising activity, In order to accomplish the benefit through the two form bodies, Inspire the samaya of great compassion! Saṃbhogakāya lamas, the five families, Through the warmth of practice, the four visions, In order to accomplish the benefit of self and others, Inspire the samaya that overturns saṃsāra! Nirmāṇakāya lamas, all those uncertain, Through the meeting of instructions and diligence, In order to purify the realms of the six aggregates, Inspire the samaya of powerful mindfulness! This meditation practice, wasting time in laziness, Through rise and fall, birth and death, change and transformation, In order to be liberated from the waves of saṃsāra, Inspire the samaya of great renunciation! Inspire, inspire, inspire the samaya! Act, act, do not be distracted, act! Repel, repel, dualistic thoughts, dispel! Transform, transform, fearsome demons, transform! Bhayo Bhayo, dispel, dispel, Soḍ Soḍ Bhayo! Casting the hail of commands: Raise the torma. Bhayo! In the past, regarding the earlier thoughts, In the supreme place of groundlessness and rootlessness, By the teacher without characteristics or grasping, To the disciple without objects of grasping, At the time of empowerment without conceptualization or signs, All the past thoughts gather, Is it not certain that one attains the Dharmakāya, primordially enlightened? Accept this torma of the moving six aggregates, May you accomplish the great perfection of the Dharmakāya! In the present, regarding the intermediate thoughts, In the supreme place of clarity, where whatever appears is unceasing, By the teacher who expands the pure realms of whatever arises, To the disciple who cuts through conceptual proliferation, At the time of empowerment that directly reveals awareness, All the present thoughts gather, Is it not certain that one attains the Saṃbhogakāya, the display of power? Accept this vast and boundless torma, May you accomplish the activity of increasing the experiences of the Saṃbhogakāya! In the future, regarding the later thoughts, In the supreme place where whatever appears vanishes without a trace, By the teacher who perfects saṃsāra and nirvāṇa as a single point, To the disciple who is free from accepting or rejecting good or bad, At the time of empowerment without substance, words, or names, All the future thoughts gather, Is it not certain that one attains the three kāyas of the result? Accept this torma of primordial purity, free from focus, May you accomplish the result, the exhaustion of phenomena, beyond mind! Thus, send the torma outwards. Wash the torma container with rinsing water and sprinkle it. The action of pressing the container face down: Hrīḥ! In the east, the dance that subdues hatred, Mirror-like wisdom, lam-se lam! In the great clarity and emptiness, wrathful and blazing! Vajra garland of skulls, pressing down with the feet! Hrīḥ! In the south, the dance that subdues pride, Equality wisdom, lam-se lam! --------------------------------------------------------------------------------