Tibetan
ཀུན་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་སྣ་ཚོགས་བདེ་བའི་རེག༔ རྡོ་རྗེ་རེག་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་སྐུ་ཡི་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མཛེས་མེ་ལོང་པདྨ་བསྣམས༔ ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་བདེ་གཤེགས་མཉེས་མཛད་མ༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་དར་ཤ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་གསུང་གི་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་མཛེས་རྔ་ཟླུམ་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་བདེ་གཤེགས་མཉེས་མཛད་མ༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་མཛེས་པི་ཝཾ་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་བདེ་གཤེགས་མཉེས་མཛད་མ༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཝི་ཎཱི་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་ཡོན་ཏན་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ 56-11-14a སེར་མཛེས་གླིང་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་བདེ་གཤེགས་མཉེས་མཛད་མ༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བཾ་སེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་མཛེས་རྫ་རྔའི་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་བདེ་གཤེགས་མཉེས་མཛད་མ༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མེ་དྷེ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་ནི། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ ཉག་གཅིག་མཐའ་བྲལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡི༔ ཅིར་མི་དགོངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་གཟུགས་ཁམས་རང་གྲོལ་དབྱིངས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དཀར་གསལ་སྐུ༔ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་ཡབ་ཡུམ་རོལ༔ མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་འདུ་ཤེས་རྣམ་དག་དབྱིངས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དམར་གསལ་སྐུ༔ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་ཡབ་ཡུམ་རོལ༔ སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྣམ་ཤེས་རང་གྲོལ་དབྱིངས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཐིང་གསལ་སྐུ༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་ཡབ་ཡུམ་རོལ༔ རྣམ་ 56-11-14b སྣང་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་ཚོར་བ་རྣམ་དག་དབྱིངས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེར་གསལ་སྐུ༔ ས་ཁམས་རྣམ་དག་ཡབ་ཡུམ་རོལ༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་འདུ་བྱེད་རྣམ་དག་དབྱིངས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྗང་གསལ་སྐུ༔ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་ཡབ་ཡུམ་རོལ༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ། རྣམ་
Chinese
供养云：化现一切，供养上师、本尊、坛城诸神，祈请以慈悲纳受，为利益众生。（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र नैविद्य आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra naividya āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 班杂 供养 阿 吽） 内外情器万象种种安乐触，化现为金刚触之供养云，供养上师、本尊、坛城诸神，祈请以慈悲纳受，为利益众生。（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र स्पर्शे आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra sparśe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 班杂 触 阿 吽） 接下来是秘密供养：吽！ 殊胜秘密身之大乐明妃，身色洁白美丽，手持明镜莲花，极其悦意，令善逝欢喜，祈请纳受殊胜秘密安乐之供。（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་དར་ཤ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र आदर्श आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra ādarśa āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 班杂 镜子 阿 吽） 殊胜秘密语之大乐明妃，身色红艳美丽，手持圆鼓发声，极其悦意，令善逝欢喜，祈请纳受殊胜秘密安乐之供。（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र मुरजे आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra muraje āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 班杂 鼓 阿 吽） 吽！殊胜秘密意之大乐明妃，身色绀青美丽，手持琵琶发声，极其悦意，令善逝欢喜，祈请纳受殊胜秘密安乐之供。（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཝི་ཎཱི་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र वीणि आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra vīṇi āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 班杂 琵琶 阿 吽） 吽！殊胜秘密功德之大乐明妃，身色金黄美丽，手持笛子发声，极其悦意，令善逝欢喜，祈请纳受殊胜秘密安乐之供。（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་བཾ་སེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र वंसे आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra vaṃse āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 班杂 笛子 阿 吽） 吽！殊胜秘密事业之大乐明妃，身色翠绿美丽，手持铜钹发声，极其悦意，令善逝欢喜，祈请纳受殊胜秘密安乐之供。（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་མེ་དྷེ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र मेधेके आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra medheke āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 班杂 铜钹 阿 吽） 如是供养后，赞颂如下： 上师普贤，明点之身，唯一无边，连绵不断，法界智，无有聚散，于不思议者，我顶礼赞叹。 吽！嗔恨色蕴，自解脱于法界，如镜智慧，洁白光明之身，水界清净，父母双运，不动父母，我顶礼赞叹。 吽！贪欲觉受，清净于法界，妙观察智，红色光明之身，火界清净，父母双运，无量光父母，我顶礼赞叹。 吽！愚痴心识，自解脱于法界，法界智，绀青光明之身，虚空清净，父母双运，毗卢遮那父母，我顶礼赞叹。 吽！我慢感受，清净于法界，平等性智，金黄光明之身，地界清净，父母双运，宝生父母，我顶礼赞叹。 吽！嫉妒造作，清净于法界，成所作智，翠绿光明之身，风界清净，父母双运，不空成就父母，我顶礼赞叹。 吽！
English
Offering Cloud: Transforming into everything, offering to the Guru, Yidam, Mandala deities, I beseech you to accept with compassion for the benefit of sentient beings. (藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र नैविद्य आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra naividya āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Vajra Offering Ah Hum) The happiness of all phenomena, both internal and external, transforming into a cloud of Vajra Touch, offering to the Guru, Yidam, Mandala deities, I beseech you to accept with compassion for the benefit of sentient beings. (藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र स्पर्शे आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra sparśe āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Vajra Touch Ah Hum) Then, the Secret Offering: Hūṃ! Supreme Secret Body's Great Bliss Awareness-Holder, body color white and beautiful, holding a mirror and lotus, extremely pleasing, making the Sugatas happy, please accept the offering of Supreme Secret Bliss. (藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་དར་ཤ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र आदर्श आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra ādarśa āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Vajra Mirror Ah Hum) Supreme Secret Speech's Great Bliss Awareness-Holder, body color red and beautiful, holding a round drum making sound, extremely pleasing, making the Sugatas happy, please accept the offering of Supreme Secret Bliss. (藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र मुरजे आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra muraje āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Vajra Drum Ah Hum) Hūṃ! Supreme Secret Mind's Great Bliss Awareness-Holder, body color blue and beautiful, holding a lute making sound, extremely pleasing, making the Sugatas happy, please accept the offering of Supreme Secret Bliss. (藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཝི་ཎཱི་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र वीणि आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra vīṇi āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Vajra Lute Ah Hum) Hūṃ! Supreme Secret Quality's Great Bliss Awareness-Holder, body color yellow and beautiful, holding a flute making sound, extremely pleasing, making the Sugatas happy, please accept the offering of Supreme Secret Bliss. (藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་བཾ་སེ་ཨཱཿ ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र वंसे आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra vaṃse āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Vajra Flute Ah Hum) Hūṃ! Supreme Secret Action's Great Bliss Awareness-Holder, body color green and beautiful, holding cymbals making sound, extremely pleasing, making the Sugatas happy, please accept the offering of Supreme Secret Bliss. (藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་མེ་དྷེ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र मेधेके आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra medheke āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Vajra Cymbals Ah Hum) Having offered thus, the praise is as follows: Guru Kunsang (Samantabhadra), the body of Thigle (Bindu), the only one, without limit, continuous, Dharmadhatu Wisdom, without gathering or scattering, to the inconceivable, I prostrate and praise. Hūṃ! Anger, the form aggregate, self-liberated in Dharmadhatu, Mirror-like Wisdom, the clear white body, Water element pure, Father-Mother in union, Akshobhya Father-Mother, I prostrate and praise. Hūṃ! Desire, perception, pure in Dharmadhatu, Discriminating Wisdom, the clear red body, Fire element pure, Father-Mother in union, Amitabha Father-Mother, I prostrate and praise. Hūṃ! Ignorance, consciousness, self-liberated in Dharmadhatu, Dharmadhatu Wisdom, the clear blue body, Space element pure, Father-Mother in union, Vairochana Father-Mother, I prostrate and praise. Hūṃ! Pride, feeling, pure in Dharmadhatu, Equality Wisdom, the clear yellow body, Earth element pure, Father-Mother in union, Ratnasambhava Father-Mother, I prostrate and praise. Hūṃ! Jealousy, volition, pure in Dharmadhatu, Accomplishing Wisdom, the clear green body, Wind element pure, Father-Mother in union, Amoghasiddhi Father-Mother, I prostrate and praise. Hūṃ! --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །ཉོན་མོངས་དྲུག་དག་ཐུབ་པ་དྲུག །མ་འགག་རིག་རྩལ་སྒོ་བ་བཞི། །ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གདངས། །དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་འབར་བའི་ཚུལ། །འཇིགས་གཟུགས་སྟོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པའམ་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་པ་དང་༔ སློབ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་གཞུག་ཕྱིར༔ བདག་ཉིད་ཆེ་གེ་ཞེས་བགྱི་བས༔ ནངས་པར་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་མཛོད་ལ༔ 56-11-15a བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ནས། མཎྜལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྟེགས་བུ་མདའ་གང་པའི་སྟེང་དུ་ཟླུམ་བསྐོར་བཞིའི་ནང་མ་ལ་པད་འདབ་བཞི། གཉིས་པ་ལ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་ཐུབ་པ་དྲུག །གསུམ་པ་ལ་སྒོ་མ་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་ནམ་བརྡ། བཞི་པ་ལ་བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པའི་མཚན་མ་བཀོད་ལ། དཀར་པོ་བྱས་ཏེ་ཞི་བའི་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩེགས་ལ་མེ་སྦར་བའི་ནང་དུ། མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ར་སྐྱེས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གུནྡྷེ་དང་མེ་ཐབ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་མཛད་ཅིང་། །གེགས་སེལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ལྷ། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་མེ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣ་དྲུང་དུ་གཡབས་པས། ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་དེ་འདྲ་བ་བྱོན་ཏེ་ཐབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ་དགང་བླུག་བདུན་གྱིས་བྱོན་ཟན་ཕུལ། ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ 56-11-15b མཆོད་ལ། སྔར་གྱི་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཡམ་ཤིང་དང་། མར་དང་། འབྲས་དང་། སོ་བ་དང་། ཏིལ་དང་། ནས་དང་། གྲོ་དང་། སྲན་མ་དང་། ཞོ་ཟན་དང་། དྲི་དང་། བདུག་པ་དང་། དཱུརྦཱ་རྣམས་སོ་སོའམ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་འབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོང་བ་དང་། མེ་ལྷའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བྱོན་ཟན་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨ་ཡ། ན་མོ་སངྒྷ་ཡ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་སྲེག་རྫས་ཕུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དང་། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་གྱིས་བསྟོད་ནས། གུ་རུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧོས་སྲེག་རྫས་ཕུལ
Chinese
八识为八大菩萨，六蔽尽除是六能仁，无碍智工艺四门，我顶礼赞叹行事业者。 吽！五部之五智音声，五毒清净化现忿怒身，五十八相炽燃之姿，我顶礼赞叹示现怖畏相者。 如是念诵或于下作祈请时，合掌并念：‘诃，祈请垂听！诸佛五部怙主父母及眷属，所有菩萨圣众请垂念我，诸佛及佛子，为作供养及弟子我等欲追随您之后，我名为某某者，明日将绘诸佛之坛城，祈请以您之慈悲垂念，加持于我。’ 如是念诵后，于坛城之东方，于一箭长之高台上，于四个圆圈内，首先绘四瓣莲花，其次绘八大菩萨父母之名号及六能仁，再次绘四门神之手印或标志，最后绘上师及护法等之标志，涂以白色，堆积成寂静之圆形木柴堆，于其内点燃火焰，观想火神白色，骑于白山羊之上，一面二臂，手持军持及火炉。 吽！威严赫奕之火神，赐予一切所欲，遣除障碍赐成就之神，祈请降临于此，受用供养。嗡 阿格纳耶 萨玛雅 札 札。以此手印于耳边摇动，观想自东南方来如是之火神融入于火炉之誓言物中。嗡 阿格纳耶 某某 及眷属之罪障及障碍，违缘等一切，香提 咕噜 耶 梭哈。以七盏酥油灯供养，献上供品。阿阇黎，巴当，布贝，都贝，阿洛给，根德，内维迪亚，夏达 阿 吽。 以先前之咒语，供养杨木，酥油，米，青稞，芝麻，大麦，小麦，豆类，酸奶，香，熏香，吉祥草等，可分别供养，亦可混合于一器皿中供养。如是经过二十一次后，于火神之上方迎请上师及三宝，献上供品及供养，念诵：那摩 咕噜 贝，那摩 布达 雅，那摩 达摩 雅，那摩 桑噶 雅，阿弥利达 扎拉 然。献上焚烧物，赞颂一切诸佛之总集，及大悲怙主，迎请上师，念诵：嗡 玛哈 咕噜 贝玛 悉地 吽，献上焚烧物。
English
Eight consciousnesses are the eight great Bodhisattvas, eliminating the six afflictions are the six Thubpas (Buddhas), unobstructed wisdom and skillful means are the four gates, I prostrate and praise those who perform activities. Hūṃ! The sound of the five wisdoms of the five families, the five poisons purified manifest as wrathful bodies, the appearance of fifty-eight blazing forms, I prostrate and praise those who show a terrifying form. Reciting thus, or making supplication below, join the palms and say: 'Ho, please listen! The victorious ones of the five families, fathers and mothers with their retinues, all Bodhisattvas and goddesses, please consider me. The victorious ones with their children, for the sake of making offerings and for your disciple to follow after you, I, named so-and-so, will draw the mandala of the victorious ones tomorrow. Please consider with your compassion and bless me.' After saying this, on the east side of the mandala, on a platform one arrow-length high, within four circles, first draw a four-petaled lotus, second draw the names of the eight Bodhisattva fathers and mothers and the six Thubpas, third draw the hand symbols or signs of the four gatekeepers, and fourth draw the symbols of the lama and the heroes and Dharma protectors, make them white, and pile them up into a peaceful round pile of wood, and light a fire inside. Visualize the fire god as white, riding on a white goat, with one face and two arms, holding a kundika (water pot) and a fire pit. Hūṃ! Great and majestic fire god, bestowing all desires, dispelling obstacles and granting accomplishments, please come here and accept the offerings. Oṃ Agnaye Samaya Jaḥ Jaḥ. With this mudra, wave it near the ears, and visualize that such a fire god comes from the southeast and dissolves into the samaya substance of the fire pit. Oṃ Agnaye so-and-so, with your retinue, purify all sins, obscurations, obstacles, and hindrances, Śānti Kuru Ye Svāhā. Offer seven bowls of ghee, and offer food. Arghaṃ, Pādyaṃ, Puṣpe, Dhūpe, Āloke, Gandhe, Naivedya, Śabda Āḥ Hūṃ. With the previous mantra, offer yang wood, ghee, rice, barley, sesame, wheat, beans, yogurt, incense, and dūrvā grass, either separately or mixed in one vessel. After twenty-one times, invite the lama and the Three Jewels above the fire god, offer food and offerings, and recite: Namo Guru Bhyaḥ, Namo Buddhāya, Namo Dharmāya, Namo Saṅghāya, Amrita Jvala Raṃ. Offer the burning substances, praise the embodiment of all Buddhas, and the compassionate protector, invite the guru, and recite: Oṃ Mahā Guru Padmasiddhi Hūṃ, offer the burning substances. --------------------------------------------------------------------------------