Tibetan
ན་པ་ལས་དེའི་དོན་བཀྲོལ་ནས་རང་གི་སེམས་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་རྩལ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ་རྟོག་ཚོགས་བཞི་བཅུ་བྱུང་བ་སྟེ། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་འདས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེའང་གཟུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད། །རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །ཚོར་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། །འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡང་ཡུམ་ལྔ་སྟེ། ཁྲག་ནི་རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི །དྲོད་ནི་པདྨ་གོས་དཀར་མོ། །ཤ་ནི་རིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །དབུགས་ 56-11-33a ནི་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །སེམས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ། །རང་རིག་རྩལ་ལས་ཐུབ་པ་དྲུག །ང་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་སྟེ། །ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ཐུབ་པའོ། །འདོད་ཆགས་མི་ཡི་ཐུབ་པ་སྟེ། །གཏི་མུག་བྱོལ་སོང་ཐུབ་པའོ། །སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་སྟེ། །ཞེ་སྡང་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་ཡུལ་ཅན། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །མིག་གཟུགས་ལཱ་སྱཻ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །རྣ་སྒྲ་གླུ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད། །སྣ་དྲི་བདུག་སྤོས་ཡབ་ཡུམ་ལ། །ལྕེ་རོ་པུཥྤེ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད། །ལུས་རེག་མཱ་ལྱེ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །ཡིད་ཆོས་གར་མ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད། །ཉོན་ཡིད་གནྡྷེ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྣང་གསལ་ཉིད། །སྒོ་བཞི་སྒོ་བ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་སྒོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །ས་སྒོ་ཞགས་པ་ཡབ་ཡུམ་ཡིན། །མེ་སྒོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །རླུང་སྒོ་དྲིལ་བུ་ཡབ་ཡུམ་མོ། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཉི་ཟླ་གཉིས། །གཞི་ཡི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གོ །ཡང་རིག་པའི་རྩལ་ 56-11-33b ལས་སྐུ་ལྔར་ཡང་ཤར་ཏེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཅིར་ཡང་སྣང་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་འགྱུར་བ་མེད་པས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་མཐའ་མེད་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདིས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཡང་ཤར་ཏེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་འགགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཏུ་འདུས་པས་ཆོས་
Chinese
从上师处解释其意义，并在自己的心中认识到：自性智慧安住于无明之身的力量，使众生自相续中产生四十种分别念。然而，这并未超出本觉智慧的范围。这五蕴之身即是五部之父：色蕴即金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，含义：金刚心），识蕴即无量光（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས་，含义：无边光），想蕴即遍照（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད་，含义：完全显现），受蕴即宝生（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་，含义：珍宝生），行蕴即不空成就（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ，含义：意义成就）。五大亦是五部之母：血为金刚玛玛吉（藏文：རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི，含义：金刚母），暖为莲花白衣母（藏文：པདྨ་གོས་དཀར་མོ，含义：莲花白衣），肉为宝生佛眼（藏文：རིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན，含义：珍宝佛眼），气息为事业度母（藏文：དམ་ཚིག་སྒྲོལ，含义：誓言度母），心为法界自在母（藏文：ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ，含义：法界自在母）。 自性力显现六能仁：慢为天道能仁（藏文：ང་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་，含义：慢天之能仁），嫉妒为非天能仁（藏文：ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ཐུབ་པའོ，含义：嫉妒非天之能仁），贪欲为人道能仁（藏文：འདོད་ཆགས་མི་ཡི་ཐུབ་པ་སྟེ，含义：贪欲人之能仁），愚痴为畜生道能仁（藏文：གཏི་མུག་བྱོལ་སོང་ཐུབ་པའོ，含义：愚痴畜生之能仁），吝啬为饿鬼道能仁（藏文：སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་སྟེ，含义：吝啬饿鬼之能仁），嗔恨为地狱道能仁（藏文：ཞེ་སྡང་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པའོ，含义：嗔恨地狱之能仁）。八识聚为对境与有境，乃八尊男女本尊：眼与色为拉西雅（藏文：ལཱ་སྱཻ་，梵文天城体：लासय्，梵文罗马拟音：lāsyai，汉语字面意思：妩媚）父母，耳与声为歌女（藏文：གླུ་མ་，含义：歌女）父母，鼻与香为焚香（藏文：བདུག་སྤོས་，含义：焚香）父母，舌与味为布施女（藏文：པུཥྤེ་，梵文天城体：पुष्पे，梵文罗马拟音：puṣpe，汉语字面意思：花）父母，身与触为鬘女（藏文：མཱ་ལྱེ་，梵文天城体：माल्ये，梵文罗马拟音：mālye，汉语字面意思：花环）父母，意与法为舞女（藏文：གར་མ་，含义：舞女）父母，染污意为犍椎（藏文：གནྡྷེ་，梵文天城体：गन्धे，梵文罗马拟音：gandhe，汉语字面意思：香）父母，阿赖耶识为明空（藏文：སྣང་གསལ་，含义：明空）。 四门为四门卫：水门为铁钩（藏文：ལྕགས་ཀྱུ་，含义：铁钩）父母，地门为羂索（藏文：ཞགས་པ་，含义：索）父母，火门为铁链（藏文：ལྕགས་སྒྲོག་，含义：铁链）父母，风门为铃（藏文：དྲིལ་བུ་，含义：铃）父母。明点红白为日月，本初普贤父母（藏文：ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ，含义：普贤父母），显空方便智慧双运。复又，从觉性力显现五身：觉性智慧显现一切，故为遍照如来身（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ，含义：遍照之身）。觉性智慧不变，故为不动金刚身（藏文：མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་，含义：不动金刚之身）。觉性智慧如宝珠，故为宝生如来身（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུ་，含义：宝生之身）。觉性智慧无边，故为无量光如来身（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་，含义：无量光之身）。觉性智慧成就一切，故为不空成就如来身（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་，含义：不空成就之身）。 从觉性力显现五智：觉性之本体无碍显现，故为大圆镜智。觉性智慧遍及一切，故为平等性智。觉性智慧显现种种力量，故为妙观察智。觉性智慧为一切功德之种子，故为成所作智。一切皆汇集于本体清净之中，故为法身（藏文：ཆོས་，含义：法）。
English
Explaining its meaning from the Guru and recognizing it in one's own mind: The power of self-awareness wisdom abiding in the body of ignorance causes forty kinds of conceptual thoughts to arise in the self-continuum of sentient beings. However, this does not go beyond the scope of self-awareness wisdom. These five aggregates of the body are the five fathers: form is Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, meaning: Diamond Mind), consciousness is Amitabha (Tibetan: སྣང་བ་མཐའ་ཡས་, meaning: Infinite Light), perception is Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད་, meaning: Completely Manifesting), feeling is Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་, meaning: Jewel-born), and volition is Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པ, meaning: Meaningful Achievement). The five elements are also the five mothers: blood is Vajra Mamaki (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི, meaning: Diamond Mother), warmth is Padma Pandara (Tibetan: པདྨ་གོས་དཀར་མོ, meaning: Lotus White-clad), flesh is Ratnasambhava Buddha Eye (Tibetan: རིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན, meaning: Jewel Buddha Eye), breath is Karma Tara (Tibetan: དམ་ཚིག་སྒྲོལ, meaning: Vow Tara), and mind is Dharmadhatu Ishvari (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ, meaning: Dharmadhatu自在母). From the power of self-awareness, the six Munis manifest: pride is the Deva Muni (Tibetan: ང་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་, meaning: Pride Deva Muni), jealousy is the Asura Muni (Tibetan: ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ཐུབ་པའོ, meaning: Jealousy Asura Muni), desire is the Human Muni (Tibetan: འདོད་ཆགས་མི་ཡི་ཐུབ་པ་སྟེ, meaning: Desire Human Muni), ignorance is the Animal Muni (Tibetan: གཏི་མུག་བྱོལ་སོང་ཐུབ་པའོ, meaning: Ignorance Animal Muni), miserliness is the Preta Muni (Tibetan: སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་སྟེ, meaning: Miserliness Preta Muni), and hatred is the Hell Muni (Tibetan: ཞེ་སྡང་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པའོ, meaning: Hatred Hell Muni). The eight aggregates of consciousness are the objects and subjects, and are the eight male and female deities: eye and form are Lasya (Tibetan: ལཱ་སྱཻ་, Sanskrit Devanagari: लासय्, Sanskrit Romanization: lāsyai, Chinese literal meaning: Charming) parents, ear and sound are Singer (Tibetan: གླུ་མ་, meaning: Singer) parents, nose and smell are Incense (Tibetan: བདུག་སྤོས་, meaning: Incense) parents, tongue and taste are Pushpe (Tibetan: པུཥྤེ་, Sanskrit Devanagari: पुष्पे, Sanskrit Romanization: puṣpe, Chinese literal meaning: Flower) parents, body and touch are Malye (Tibetan: མཱ་ལྱེ་, Sanskrit Devanagari: माल्ये, Sanskrit Romanization: mālye, Chinese literal meaning: Garland) parents, mind and dharma are Dancer (Tibetan: གར་མ་, meaning: Dancer) parents, afflicted mind is Gandhe (Tibetan: གནྡྷེ་, Sanskrit Devanagari: गन्धे, Sanskrit Romanization: gandhe, Chinese literal meaning: Fragrance) parents, and Alaya consciousness is Clear Light (Tibetan: སྣང་གསལ་, meaning: Clear Light). The four doors are the four doorkeepers: the water door is Hook (Tibetan: ལྕགས་ཀྱུ་, meaning: Hook) parents, the earth door is Lasso (Tibetan: ཞགས་པ་, meaning: Lasso) parents, the fire door is Chain (Tibetan: ལྕགས་སྒྲོག་, meaning: Chain) parents, and the wind door is Bell (Tibetan: དྲིལ་བུ་, meaning: Bell) parents. The white and red bindus are the sun and moon, the primordial Samantabhadra parents (Tibetan: ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ, meaning: Primordial Buddha parents), the union of appearance and emptiness, method and wisdom. Again, from the power of awareness, the five bodies also manifest: because awareness wisdom manifests everything, it is the body of Vairochana (Tibetan: རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ, meaning: Vairochana's body). Because awareness wisdom is unchanging, it is the body of Akshobhya Vajra (Tibetan: མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་, meaning: Unmoving Vajra's body). Because awareness wisdom is like a precious jewel, it is the body of Ratnasambhava (Tibetan: རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུ་, meaning: Ratnasambhava's body). Because awareness wisdom is limitless, it is the body of Amitabha (Tibetan: སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་, meaning: Amitabha's body). Because awareness wisdom accomplishes everything, it is the body of Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་, meaning: Amoghasiddhi's body). From the power of awareness, the five wisdoms also manifest: because the essence of awareness manifests unhindered, it is the mirror-like wisdom. Because awareness wisdom pervades everything, it is the wisdom of equality. Because awareness wisdom manifests various powers, it is the discriminating wisdom. Because awareness wisdom is the seed of all qualities, it is the accomplishing wisdom. All of these gather into the purity of essence, hence it is the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་, meaning: Dharma). --------------------------------------------------------------------------------