Tibetan
་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨའི་རང་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། དེས་རྣམ་པར་མི་ 55-34-9a རྟོག་པ་དང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རོ། །འདིའི་དུས་ན་ཡིད་ཀྱི་སེང་གེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་མིང་ཡིན་ལ་ཡིད་ཀྱི་བུ་ནི་ཡུལ་ཨ་ལ་བསྡུ་བ་ཡིན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་བོའམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཙམ་དུ་ྸྸ་ལྗང་ནག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བསྟིམས་ལ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་མོ། །ནམ་མཁའི་བུ་མོ་ནི་རླུང་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའི་བུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡུལ་དུ་བསྒོམས་པའི་ྸྸ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་བཟུང་བ་སྟེ། དེས་ནི་རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་སྣ་རྩེའམ་སྙིང་གར་དཀར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་འདུ་ཤེས་དང་། རླུང་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་རང་ཡུལ་དུ་བཏང་ནས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དགག་ཅིང་བཞག་པ་ནི། རླུང་གི་ཞགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་ཟེར་ལ། དེ་འཛིན་པའི་ཨ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམས་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན་པས་ཆུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡང་མགྲིན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་དམར་པོ་ལ་རིག་པ་གཏད། དེ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་དྭངས་མ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་རང་དག་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། མེའི་མི་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ། ཚོར་བ་ཡིན་ལ་ 55-34-9b མེའི་གསལ་ཤིང་ནི་རླུང་དེར་སྡུད་པ་ཡིན་པས་ཨ་བཞི་བརྩེགས་བསྒོམས་ནས། ཚོར་བ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་མེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། ལྟེ་བའམ་བར་སྣང་ལ་ཡི་གེ་སེར་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་གཟུང་ཡུལ་མཆེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་ཞིང་། སྒོ་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་དག་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བཞག་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། སའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནི་ལུས་སྒོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་ཆུ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཨ་ལྔ་བརྩེགས་བསྒོམས་པ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་འཛིན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པས། གཞུང་ནས་བརྡའ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་བསྟན་པའི་ཨ་ལྔ་ལ་བསྒོམས་པས་འབྱུང་བ་རང་དྭངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་དང་སྒྲ་གནད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། འཁོར་ལོ་བཞིར་བསྒོམ་ཞིང་དེར་རླུང་དང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །སྐབས་འདི་ཡི་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གསུམ་པོ་ནི། རླུང་མེ་ཆུའི་ས་བོན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་དུས་སུ་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་ནས་མ་བདེ་ན། གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅེས་པ་ནི། ལུས་ལྕི་ཞིང་བྱིང་ལ་འཐིབས་པ་བྱུང་ན་རྩེ་མོའི་འཁོར་ལོ་ཡཾ་ལྗང་ནག་བསམ་སྟེ། རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་དེར་བཅུག་ལ་ནམ་མཁར་ཕྱུར་ཕྱུར་སོང་བར་བསྒོམས་ན་དེ་མ་
Chinese
将一切从戏论中解脱出来，安住于其中，并在智慧的本质中修持阿(藏文: ཨ，梵文天城体: अ，梵文罗马拟音: a，汉语字面意思: 阿)的自性。因此，所有概念和一切都如虚空一般。此时，意念的狮子是概念的名称，而意念之子是将境收摄于阿(藏文: ཨ，梵文天城体: अ，梵文罗马拟音: a，汉语字面意思: 阿)中，因此不要心散于一处。这是为了净化虚空。 第二种方法是：在头顶或前方虚空中，大约在鼻尖的正上方，专注于深蓝色的吽(藏文: ྸ，梵文天城体: हੂੰ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽)，并将觉知投入其中，将所有风和概念的动摇都融入其中，修持无分别。虚空之女是与风的造作相伴随的，而虚空之子是修持方便之分，即是那被执持的吽(藏文: ྸ，梵文天城体: हੂੰ，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思: 吽)本身。因此，它能完全净化风的元素。 第三种方法是：再次将心专注于鼻尖或心间的白色之上，并将所有念头和风都送回其自性之地，阻止呼吸出入，并安住于此。风的绳索是指执持念头的境，修持三重叠加的阿(藏文: ཨ，梵文天城体: अ，梵文罗马拟音: a，汉语字面意思: 阿)，就像铁钩一样，因此能完全净化水。 第四种方法是：再次将觉知专注于喉咙的虚空中的红色之上。执持它的境是感受等，将收集的精华，即眼识的自性清净，置于心中，这被称为火的大力士。感受是火，而火的明亮之木是将风收集于其中，因此修持四重叠加的阿(藏文: ཨ，梵文天城体: अ，梵文罗马拟音: a，汉语字面意思: 阿)，将感受执持于自续之中，这就是净化火。 第五种方法是：将觉知专注于肚脐或中间空间中的黄色字母之上，所有所执持的境都融入其中，五根门都执持于自续之中，净化后安住于无分别中进行修持。土的城市是具有五根门的身体，而水是修持五重叠加的阿(藏文: ཨ，梵文天城体: अ，梵文罗马拟音: a，汉语字面意思: 阿)，因此能摧毁对身体的执持。这是经文中以隐语形式所说的。这是为了完全净化土。 在此处所展示的修持五个阿(藏文: ཨ，梵文天城体: अ，梵文罗马拟音: a，汉语字面意思: 阿)，能使五大元素转化为自性清净。由于脉轮和声音本质的原因，应修持四个脉轮，并在其中收摄风和心，进行修持。并且，显然应该将它们安住于无生、离戏之中。此时的让(藏文: རྃ，梵文天城体: रं，梵文罗马拟音: raṃ，汉语字面意思: 火种子字)，扬(藏文: ཡྃ，梵文天城体: यं，梵文罗马拟音: yaṃ，汉语字面意思: 风种子字)，康(藏文: ཁྃ，梵文天城体: खं，梵文罗马拟音: khaṃ，汉语字面意思: 空气种子字)这三个是风、火、水的种子字，因此在如此修持时，如果五大元素紊乱而不适，那么在三个位置安住，意思是如果身体感到沉重、迟钝和昏沉，那么观想头顶的脉轮为深蓝色的扬(藏文: ཡྃ，梵文天城体: यं，梵文罗马拟音: yaṃ，汉语字面意思: 风种子字)，将风和概念置于其中，并观想它像在虚空中漂浮一样，那么它就会立即消失。
English
Having placed all things equally in freedom from elaboration, cultivate the essence of awareness in the nature of A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A). Therefore, all concepts and everything are like the sky. At this time, the lion of mind is the name of conceptuality, and the son of mind is the collection of objects into A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), so do not be distracted in one place. This is to purify the sky. The second is: at the crown of the head or in the sky in front, just above the tip of the nose, focus on the dark blue Hūṃ (Tibetan: ྸ, Sanskrit Devanagari: हੂੰ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), entrust awareness to it, and dissolve all movements of wind and concepts into it, and meditate on non-conceptuality. The daughter of the sky is accompanied by the formation of wind, and the son of the sky is the part of the method, the very Hūṃ (Tibetan: ྸ, Sanskrit Devanagari: हੂੰ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) that is meditated upon in the object, so it is held. Therefore, it completely purifies the wind element. The third is: again, focus the mind on the white at the tip of the nose or in the heart, and send all thoughts and winds back to their own place, stopping the breath from going in and out, and staying there. The lasso of wind refers to holding onto the object of thought, and meditating on the triple-stacked A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) is like an iron hook, so it completely purifies water. The fourth is: again, focus awareness on the red in the sky of the throat. The object that holds it is feelings, etc., and the essence of the collecting, the self-purification of eye consciousness, is held in the mind, which is called the great man of fire. Feeling is fire, and the bright wood of fire is the wind collected there, so meditate on the quadruple-stacked A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), holding the feeling in one's own continuum, which is the purification of fire. The fifth is: focus awareness on the yellow letter in the navel or intermediate space, and all the objects of grasping dissolve into it, and the five gates are held in one's own continuum, and after purification, abide in non-conceptuality and meditate. The city of earth is the body with the five gates, and water is the meditation on the fivefold stacked A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), so it destroys the grasping of the body. This is what is said in the scriptures in coded language. It is to completely purify the earth. By meditating on the five A's (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) shown here, the elements transform into self-purity. Due to the reason of the chakra and the essence of sound, one should meditate on the four chakras, and collect the wind and mind there and meditate. And it is evident that they should be placed in the unborn, free from elaboration. At this time, Raṃ (Tibetan: རྃ, Sanskrit Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: Seed syllable of fire), Yaṃ (Tibetan: ཡྃ, Sanskrit Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal meaning: Seed syllable of wind), Khaṃ (Tibetan: ཁྃ, Sanskrit Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal meaning: Seed syllable of space) these three are the seed syllables of wind, fire, and water, so when meditating in this way, if the elements are disturbed and uncomfortable, then abiding in the three places means that if the body feels heavy, dull, and drowsy, then visualize the dark blue Yaṃ (Tibetan: ཡྃ, Sanskrit Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal meaning: Seed syllable of wind) in the chakra at the crown of the head, put the wind and concepts there, and visualize it floating in the sky, then it will disappear immediately. -------------------------------------------------------------------------------- ཐག་ཏུ་ 55-34-10a