Tibetan
་ནི་འདུ་བྱེད་རྐྱེན་གྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཕྱི་རོལ་དོན་དང་དེ་ལ་བརྡར་བཏགས་པའི་མིང་དང་དོན་གྱི་བག་ཆགས་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་པས་བླང་དོར་བྱས་ཏེ། སྲེད་ལེན་སྲིད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི། ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པ་དང་འདྲེས་པ་ལས། གཉིས་པ་ད་ལྟ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱིངས་རིག་མིག་ཏུ་གསལ་བའི་རྒྱུ་ནི། རྐྱེན་འདུས་པའི་ཚུལ་གོ་བར་བྱས་ 55-34-18a པས་མངོན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་གྱི་ལུས་སྣང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བར་དྲུག་གིས་བར་དུ་དབང་པོ་དང་སྦྱོར་ཞིང་དེ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་མེད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྤྱིའི་སྐད་དུ། ཀུན་གཞི་སེམས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྒོས་པས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ལ། བདག་པོའི་རྐྱེན་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་གིས་བྱས་ནས། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡུལ་དྲུག་གིས་བྱས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིད་དེ་མ་ཐག་པ་གོང་མ་གསུམ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དེས་བྱས་པས། རྐྱེན་བཞི་དོན་ལྟར་སྣང་བ་བར་མ་ཆད་པས་འདོད་པ་བླང་བྱ་དང་མི་འདོད་པ་དོར་བྱ་དང་། བར་མ་བཏང་སྙོམས་དུག་གསུམ་དུ་སོང་སྟེ། དེའི་རྟོག་པ་དང་སྣང་བ་བརྟས་པས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁམས་གསུམ་གང་རུང་གི་སྲེད་ལེན་གྱི་དབང་གིས་སྲིད་པར་གྲུབ་སྟེ། སྤྱི་སྐད་དུ། མིང་དང་གཟུགས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །རེག་པ། ཚོར་བ། སྲེད་པ། ལེན་པ། སྲིད་པ། སྐྱེ་བ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ཉིད་ནས། གཞི་དང་གཞི་ཡི་སྣང་ཆ་ལས། །གཞི་དང་གཞི་ཞེས་ཁྱད་པར་ལས། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལ་ཡུལ་རྐྱེན་འཕྲད། །རྐྱེན་བཞི་ 55-34-18b དམིགས་པ་མ་དག་པས། །ཉོན་མོངས་དྲུག་གིས་བདག་ཏུ་བཅིངས། །ཡུལ་དྲུག་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཤར། །དེར་ལྟས་ཡུལ་ལ་བདག་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི། །སྣང་བ་དུ་མའི་གཟུགས་བསྡུས་པའོ། །འདི་ཉིད་མི་ཤེས་བྱིས་པ་རྣམས། །ཟོ་ཆུ་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་མར་གནས། །སོ་སོའི་ཡུལ་དང་ཚད་ལེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་མ་རིག་པས་ལུས་སུ་གྲུབ་ཀྱང་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི། གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་གསལ་ལ། མིག་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རང་དག་ཐིག་ལེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལ། ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྒྲོན་མའ
Chinese
“行”的条件是无明。由于没有认识到客体和主体是不同的，没有认识到外在事物、附加于其上的名称以及事物印记的虚假性，因此进行取舍，成为贪爱、执取和存在的根源，这被称为遍计的错觉无明。 因此，最初的相续与本初智慧无明相混合，而第二个相续，即现在能清楚地将法界和智慧显现为眼睛的原因，是通过理解因缘聚合的方式来实现的，从而显现出来。就像以前的身体显现为色、声、香、味、触、法，包括有为法和无为法这六种，通过执著于它们的意识，即六识，连接根和境。这些没有作者，但由于执著于自己的特征，就变成了十八界，被称为执持之识。在普遍的佛法术语中，阿赖耶识（一切的根基），蕴、处、界的习气全部聚集，因此被称为一切种子的所在。它成为因和缘，由作为主宰之缘的六种识来执行，由作为所缘之缘的六境来执行，由作为等无间缘的紧随其后的意识，即前三者的集合的刹那来执行。由于这四种缘无间断地显现为事物，因此产生了想要获取的欲望、想要抛弃的不满，以及中立的舍，变成了三种毒。由于对这些概念和显现的执著，外在世界和内在身体的形态，在三界中的任何一界，都因贪爱和执取的控制而得以成立。在共同的术语中，这被称为名色、六处、触、受、爱、取、有、生。从这里开始： ‘从基和基的显现中，从基和基的差别中，错觉的因与境相遇，四缘的目标不纯净，被六种烦恼束缚为自我，六境各自的形态显现，在那里观察并执著于境为自我。’ ‘然后逐渐地，器情世界的多种显现的形态被收集起来。’ ‘不明白这个的孩子们，像水桶一样连续存在，分别衡量各自的境和程度。’ 如是说，虽然身体由无明构成，但执著的识被称为执著特征的识，因为它执著于普遍的佛法和自身的特征。智慧的显现作为境显现，在其他地方并不清楚，但在眼睛中，色的形态显现，而没有自性，清楚地显现为自性清净的明点的精华，这被称为胜观的智慧相续。
English
The condition for 'action' is ignorance. Because of not recognizing that the object and subject are different, not recognizing the falsity of external things, the names attached to them, and the imprints of things, one makes choices, becoming the root of craving, grasping, and existence. This is called the ignorance of pervasive delusion. Therefore, the first continuum is mixed with primordial wisdom ignorance, and the second continuum, which is now the cause of clearly manifesting the Dharmadhatu and wisdom as the eye, is realized by understanding the way of the aggregation of conditions, thereby manifesting. Like the previous body appearing as form, sound, smell, taste, touch, and phenomena, including conditioned and unconditioned phenomena, these six are connected to the senses through the consciousness that clings to them, the six consciousnesses. These have no author, but because they cling to their own characteristics, they become the eighteen realms, called the clinging consciousness. In common Dharma terminology, the Alaya consciousness (the basis of everything), the aggregates, realms, and the habits of the sense bases are all gathered, so it is called the place of all seeds. It becomes the cause and condition, executed by the six consciousnesses as the dominant condition, executed by the six objects as the objective condition, and executed by the immediately preceding consciousness as the immediate condition, the moment of the collection of the previous three. Because these four conditions appear uninterruptedly as things, there arises the desire to acquire what is desired, the dissatisfaction to abandon what is undesired, and the neutral equanimity, turning into the three poisons. Because of clinging to these concepts and appearances, the forms of the external world and the internal body, in any of the three realms, are established under the control of craving and grasping. In common terms, this is called name and form, six sense bases, contact, feeling, craving, grasping, existence, and birth. From here: 'From the basis and the appearance of the basis, from the difference between the basis and the basis, the cause of delusion meets the object, the aim of the four conditions is impure, bound as self by the six afflictions, the forms of the six objects appear separately, there one observes and clings to the object as self.' 'Then gradually, the forms of the manifold appearances of the vessel and sentient world are collected.' 'Children who do not understand this exist continuously like water buckets, separately measuring their respective objects and degrees.' As it is said, although the body is constituted by ignorance, the clinging consciousness is called the consciousness that clings to characteristics, because it clings to the universal Dharma and its own characteristics. The appearance of wisdom appearing as an object is not clear elsewhere, but in the eye, the form of form appears, without self-nature, clearly appearing as the essence of the self-purified bindu, which is called the continuum of insight wisdom. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ི་གནས་ནི་སྙིང་ཡིན་ཏེ། །ལམ་ནི་རྩ་ཆེན་བཞི་ཡིན་ནོ། །སྒོ་ནི་མཐོང་བྱེད་མིག་གི་སྒོ། །ཞེས་བྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་ཡང་དངོས་དང་ཆ་ཤས་གཉིས་ཡོད་དེ། དངོས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་དབུ་མ་སྙིང་དང་འབྲེལ་བ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་དང་བཅས་པ་དེར་བརྟེན་ཅིང་། མིག་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་ལ། ཁ་དོག་མེད་པའི་ཁ་དོག་ཅན། དབྱིབས་མེད་པའི་དབྱིབས་ཅན། མིག་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ནང་དུ་འཆར་བར་སྣང་སྟེ། ཕྱིར་སྣང་ཡང་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དུས་འཁོར་དུ་རེ་ཁ་ཅེས་བཤད་དོ། །བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་གསལ་ 55-34-19a བ་ནི་བརྟན་པ་རི་གླིང་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པའི་བར་འདི་ཡི་ནང་དུ་སྣང་བ་དེ་མི་འགྱུར་བར་གསལ་ཞིང་། གཡོ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཅུང་འགྱུ་ཡང་འདིས་ཚོར་གྱི་གཡོ་བར་འགྱུར་གྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟགས་བཅུ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡིན་ལ། རེ་ཁ་ནི་བཅུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དབྱིངས་ལ་རིགས་གསུམ་སྟེ། རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་ནི་འོད་ལྔ་ལྡན་ནོ། །དང་པོ་ནི་མཐིང་ཁ་ཁྱབ་པའོ། །དེའང་། མཐིང་ཁ་ལས་མཆེད་ཁ་དོག་ལྔ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། དམར་ལ་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་རྩ་གཏེམས་ན་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ནི་དུས་འཁོར་ནས་ཀྱང་། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱུང་། །ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉམས་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་སྣང་། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར། ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ག་ཡང་རིག་པའི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཅིང་། ད་ལྟ་ནི་མིག་གི་དྭངས་མ་ཆུ་ཡོད་པ་དང་། དེའི་མཐའ་ན་འོད་ལྔའི་རིས་ཡོད་པ་དང་། རྩ་སྟོང་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་སྟེ། དབྱིངས་འདི་རྣམས་མིག་མེད་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། འདི་རྣམས་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུའང་བཤད་དོ། །རིག་པ་དང་འདི་གཉིས་ངོ་མ་ཤེས་ན། གདམས་ངག་གི་ཁྱད་མི་ཤེས་ཏེ་ 55-34-19b གསང་སྐོར་མན་ཆད་རིག་པའི་སྐད་ཡོད་ཀྱང་། དབྱིངས་མེད་པས་ངོ་སྤྲོད་མི་ཤེས་སོ། །རིག་པའི་བཤད་པ་རྣམས་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་ཏེ། འདི་ནི་འཁྲུལ་ཏེ་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཡོན་ཏན་འཆིང་བུ་ལ་སྦྱར་བ་དང་མཚུངས་སོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བ་རྐྱང་ལ་གཏད་ཅིང་བསྒོམས་ཀྱང་། རིག་པ་དང་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་མེད་ན་ཁམས་གསུམ་ལས་གཏན་མི་ཐར་རོ། །འདི་ནས་འབྲས་བུའི་སྐབས་ན། ཕྱི་ལྷ་མིའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག །ནང་གི་འོད་གསལ་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་འགྲེལ་པ་ནས་མི་འགྱུར་བའི་ལུས་རྙེད་པར་བྱེད་པ་ལ། སྣང་བ་འཕེལ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བལ
Chinese
其处所是心，道路是四大脉，门是能见之眼门，如是说。此中又有实体和部分两种，实体即金刚链，现在是与中脉心相连，依靠有命气，与眼相连的脉，是无色之色，无形之形，显现在眼远处的绳索灯中，虽然向外显现，但并非在外。这在《时轮经》中被称为‘瑞卡’（Rekha，线）。 一切稳固与变动都清晰显现，稳固如山川大地等，乃至佛身之相，在此之中显现而不变，清晰可见。变动是念头稍微动摇，也会因此感受到变动，但法界空色并不知晓这两者的特征。因此，十相是具足一切相的，而瑞卡（Rekha，线）不是十相。此处法界有三种：清净灯是具足五光的。第一是蓝色遍布。如是说：‘蓝色中生出五种颜色。’第二是：明点空性之灯，是红色而清晰的大明点，显现在脉充满时。如是《时轮经》中也说：‘生起大明点的显现。’第三是：外法界是虚空，在禅修时也显现虚空，见到一切皆空。如是说：‘外法界是虚空。’ 如是三种都是觉性的部分，现在是眼睛的清澈之水，及其周围有五色之环，从空脉中生起各种念想的流动之因。这些法界若无眼则不生起，这些依靠觉性而显现，因此也说是宫殿。若不了解觉性和这些，则不了解诀窍的差别，即使密续以下有觉性的语言，但没有法界则无法认识。 觉性的解说都与法界的空色相结合，这是错误的，如同将蓝宝石的功德安在麻布上。法界的显现增长，即使专注于单修，若没有觉性和智慧的自生灯，也终究无法脱离三界。从此果位的阶段，外在是人天果位的究竟，内在是光明诸天。又如《释论》中所说，为了获得不变之身，仅仅专注于显现的增长。
English
Its place is the heart, the path is the four main channels, the door is the seeing eye. It is said. There are two aspects to this: substance and part. The substance is the Vajra Rosary itself. Now, it is connected to the central channel of the heart, relying on the life force, and the channel connected to the eye. It is a color without color, a form without form, appearing in the rope lamp far from the eye. Although it appears outward, it is not outside. This is called 'Rekha' (line) in the Kalachakra. All that is stable and moving appears clearly. The stable, such as mountains and lands, and even the form of the Buddha's body, appear within this without changing, clearly visible. The moving is that even a slight movement of thought will cause a feeling of movement, but the emptiness of the Dharmadhatu does not know the characteristics of these two. Therefore, the ten signs are complete with all aspects, while Rekha (line) is not one of the ten signs. Here, there are three kinds of Dharmadhatu: the pure lamp is complete with five lights. The first is that blue is pervasive. As it is said: 'From blue, five colors arise.' The second is: the lamp of the empty Bindu, which is a large red and clear Bindu, appearing when the channel is full. As it is also said in the Kalachakra: 'The appearance of the great Bindu arises.' The third is: the outer Dharmadhatu is space, and space also appears during meditation, seeing that all is empty. As it is said: 'The outer Dharmadhatu is empty.' Thus, all three are parts of awareness. Now, it is the clear water of the eye, and around it is a ring of five colors, arising from the cause of the flow of various thoughts from the empty channel. These Dharmadhatus do not arise without the eye. These appear relying on awareness, so it is also said to be a palace. If one does not understand awareness and these, then one does not understand the difference of the key points. Even if there is the language of awareness below the secret cycle, without the Dharmadhatu, one cannot recognize it. The explanations of awareness are all combined with the emptiness of the Dharmadhatu, which is wrong, like placing the qualities of a sapphire on burlap. The appearance of the Dharmadhatu increases, and even if one focuses on solitary practice, without the self-born lamp of awareness and wisdom, one will never be able to escape the three realms. From this stage of fruition, the outer is the ultimate fruition of humans and gods, the inner is the luminous gods. And as it is said in the commentary, in order to obtain the unchanging body, one should focus solely on the increase of appearance. --------------------------------------------------------------------------------