Tibetan
་ལོགས་སུ་བཞག །དབྱིངས་ཀྱི་འབར་བ་ཟླ་ཉི་འོད་འཇའ་ཚོན་ཐིག་ལེ་སྐུ་སྣང་ལོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་པས་མི་ཡོང་ངོ་། །རིག་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣལ་དུ་དབབ། །ཅེས་པ་ནི། རིག་པའི་དབྱེ་བ་ལྔ་ལ་མཁས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ད་ལྟ་དབྱིངས་དང་འབྲེལ་བ་དང་རྩ་ནང་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཤར་བ་དང་། ཤར་བ་དང་པོ་རྒྱང་ཞགས་མིག་གི་ཆུ་ལ་ཤར་ཞིང་། དེ་ནས་ཕྱི་ནམ་མཁར་སྣང་བས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དུ་མར་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། ཁོ་རང་ནི་དང་པོ་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་འགྲོ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཡིན་པ་དེ་གོ་བར་བྱའོ། །ལྟ་བ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གཟིར། །ཞེས་པ་ནི། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བཞག་པ་ནི། གང་གི་ཡང་མཐར་མ་ལྷུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས་གཅིག་པོ་མ་ཡོར་སོ་སོར་བཞག །གཅིག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ 55-34-22a བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིག་པ་དབྱིངས་སུ་བཙོན་དུ་གཟུང་། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྒོམས་པའི་གནད་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདུག་སྟངས་རྣམས་ལ་རང་ལུས་སྦྱང་། །ངག་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་གནས། །སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བལྟ། །ཞེས་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་གཞན་རྒྱབ་ཏུ་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་བ་བཅད་ནས་མི་དགེ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་དགར་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་བཅད་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སྟོང་གཟུགས་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ནས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིད་ལ་སྣང་བའི་བར་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཞིང་མ་འགགས་པར་སྦྱང་དགོས་ཀྱི། སྟོང་གཟུགས་འདི་བདེན་གྱི་སངས་རྒྱས་འདི་རང་ཡིན་ལ་སྣང་བ་འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཞེན་པ་གྱིས་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན་པའི་དོན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད་འཛིན་པ་ལ་རྟགས་དང་ཚད་བཤད་པ་ནི་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་དང་། རང་གིས་ནང་ནས་རྟོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་ 55-34-22b མ་ཐོབ་ཀྱི་ཚད་དང་། དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་ཆའི་རྟགས་གསུམ་འཛོམ་མ་འཛོམ་ལྟ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་གསུམ་མ་འཛོམ་ན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མང་ཡང་མི་ཕན། ཤེས་རབ་ཆེ་ཡང་མི་ཕན། ལུས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་བྱུང་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བར་རྒྱུད་གདམས་ངག་ལས་གསུངས་ཀྱང་མ་སྤྲོས་སོ། །འདི་ལྟར
Chinese
将其置于一边。将法界的火焰、日月光芒、彩虹、明点、身之显现置于一边是不行的。为了使觉性稳固，将自性安住于本然状态。这是说，精通觉性的五种分类，现在金刚链与法界相连，从脉中流出，最初的显现出现在眼泪中。然后，外在显现在虚空中，显现出多种形状和颜色，但它本身从始至终都不会改变，一切都在流逝，但一切都无法沾染它，要理解这一点。为了使见解稳固，要经常专注于金刚链。这是说，在显空无别中，将眼等根、境和有境、一切知识都放下，这才是没有落入任何边际。将其他见解和金刚链的见解二者分开，不要混为一谈。不要将二者融合为一。为了使知识稳固，将觉性囚禁于法界中。这是指之前所修的要点。为了使身体稳固，在各种坐姿中调练自身。为了使语言稳固，要始终像哑巴一样安住。为了使心稳固，要始终观视金刚链。这是说，要将身语意对世间事物的追求完全抛在脑后，而专注于修行。但这并不是说要断绝善行，而放任不善的身语意三门。为了断绝显现的错觉，要习惯于空性。这是说，从空色、法界觉性的显现，到心中显现的法与法性，一切都要修习离戏、空寂、无碍。但如果认为这个空色是真实的，这个佛就是自己，这个显现也是智慧，因此执着于它，也是没有用的。简而言之，为了证得具足一切殊胜功德的空性，才宣说了这一切。因此，掌握其道的暖相的征象和尺度非常重要。也就是说，从外在来看，瑜伽士被他人所见，从内在来看，自己证悟的获得或未获得的尺度，以及法界觉性显现的三个征象是否具足，这些都非常重要。如果这三者不具足，那么即使有众多的空色本尊，也没有用。即使智慧广大，也没有用。即使身体有神通，也没有用。虽然在广大的续部和口诀中有所宣说，但这里不再赘述。就这样。 将之置于一边。将法界的火焰、日月光芒、彩虹、明点、身之显现置于一边是不行的。为了使觉性稳固，将自性安住于本然状态。这是说，精通觉性的五种分类，现在金刚链与法界相连，从脉中流出，最初的显现出现在眼泪中。然后，外在显现在虚空中，显现出多种形状和颜色，但它本身从始至终都不会改变，一切都在流逝，但一切都无法沾染它，要理解这一点。为了使见解稳固，要经常专注于金刚链。这是说，在显空无别中，将眼等根、境和有境、一切知识都放下，这才是没有落入任何边际。将其他见解和金刚链的见解二者分开，不要混为一谈。不要将二者融合为一。为了使知识稳固，将觉性囚禁于法界中。这是指之前所修的要点。为了使身体稳固，在各种坐姿中调练自身。为了使语言稳固，要始终像哑巴一样安住。为了使心稳固，要始终观视金刚链。这是说，要将身语意对世间事物的追求完全抛在脑后，而专注于修行。但这并不是说要断绝善行，而放任不善的身语意三门。为了断绝显现的错觉，要习惯于空性。这是说，从空色、法界觉性的显现，到心中显现的法与法性，一切都要修习离戏、空寂、无碍。但如果认为这个空色是真实的，这个佛就是自己，这个显现也是智慧，因此执着于它，也是没有用的。简而言之，为了证得具足一切殊胜功德的空性，才宣说了这一切。因此，掌握其道的暖相的征象和尺度非常重要。也就是说，从外在来看，瑜伽士被他人所见，从内在来看，自己证悟的获得或未获得的尺度，以及法界觉性显现的三个征象是否具足，这些都非常重要。如果这三者不具足，那么即使有众多的空色本尊，也没有用。即使智慧广大，也没有用。即使身体有神通，也没有用。虽然在广大的续部和口诀中有所宣说，但这里不再赘述。就这样。
English
Set it aside. It is not possible to set aside the blazing of the Dharmadhatu (dbyings, the expanse of space), the light of the sun and moon, the rainbow, the bindu (thig le, drop/essence), and the appearance of the body as separate entities. In order to stabilize rigpa (rig pa, awareness), settle the essence into its natural state. This means being skilled in the five divisions of rigpa, and that the Vajra Chain (rdo rje lu gu rgyud) is now connected to the Dharmadhatu, flowing from within the channels, and the first appearance arises in the tears of the eyes. Then, appearing in the outer sky, it appears in various shapes and colors, but it itself does not change from beginning to end, and although everything passes, it is not tainted by everything. This is what must be understood. In order to stabilize the view, constantly focus on the Vajra Chain. This means that in the inseparability of appearance and emptiness, all the senses such as the eyes, the objects and subjects, and all knowledge are abandoned, which is precisely not falling into any extreme. The other views and the view of the Vajra Chain are kept separate, not mixed together. It is not to merge the two into one. In order to stabilize knowledge, imprison rigpa in the Dharmadhatu. This refers to the key points of the previous meditation. In order to stabilize the body, train oneself in various postures. In order to stabilize speech, always remain like a mute. In order to stabilize the mind, always look at the Vajra Chain. This means that one should completely abandon the worldly activities of body, speech, and mind and focus on practice. But it does not mean cutting off virtuous deeds and letting the three unwholesome doors of body, speech, and mind run wild. In order to cut off the delusion of appearances, one should become accustomed to emptiness. This means that from the appearance of emptiness and form, Dharmadhatu rigpa, to all that appears in the mind as dharma and dharmata (chos nyid, the nature of dharma), one must train in freedom from elaboration, emptiness, and non-obstruction. But if one thinks that this emptiness and form are real, that this Buddha is oneself, and that this appearance is also wisdom, then clinging to it will not be beneficial. In short, all this is said in order to realize emptiness, which is endowed with all kinds of supreme qualities. Therefore, it is very important to grasp the signs and measures of the warmth of the path. That is, it is important to see whether the three signs of the appearance of Dharmadhatu rigpa are complete, from the outside, the yogi is seen by others, and from the inside, the measure of one's own attainment or non-attainment is seen. Set it aside. It is not possible to set aside the blazing of the Dharmadhatu (dbyings, the expanse of space), the light of the sun and moon, the rainbow, the bindu (thig le, drop/essence), and the appearance of the body as separate entities. In order to stabilize rigpa (rig pa, awareness), settle the essence into its natural state. This means being skilled in the five divisions of rigpa, and that the Vajra Chain (rdo rje lu gu rgyud) is now connected to the Dharmadhatu, flowing from within the channels, and the first appearance arises in the tears of the eyes. Then, appearing in the outer sky, it appears in various shapes and colors, but it itself does not change from beginning to end, and although everything passes, it is not tainted by everything. This is what must be understood. In order to stabilize the view, constantly focus on the Vajra Chain. This means that in the inseparability of appearance and emptiness, all the senses such as the eyes, the objects and subjects, and all knowledge are abandoned, which is precisely not falling into any extreme. The other views and the view of the Vajra Chain are kept separate, not mixed together. It is not to merge the two into one. In order to stabilize knowledge, imprison rigpa in the Dharmadhatu. This refers to the key points of the previous meditation. In order to stabilize the body, train oneself in various postures. In order to stabilize speech, always remain like a mute. In order to stabilize the mind, always look at the Vajra Chain. This means that one should completely abandon the worldly activities of body, speech, and mind and focus on practice. But it does not mean cutting off virtuous deeds and letting the three unwholesome doors of body, speech, and mind run wild. In order to cut off the delusion of appearances, one should become accustomed to emptiness. This means that from the appearance of emptiness and form, Dharmadhatu rigpa, to all that appears in the mind as dharma and dharmata (chos nyid, the nature of dharma), one must train in freedom from elaboration, emptiness, and non-obstruction. But if one thinks that this emptiness and form are real, that this Buddha is oneself, and that this appearance is also wisdom, then clinging to it will not be beneficial. In short, all this is said in order to realize emptiness, which is endowed with all kinds of supreme qualities. Therefore, it is very important to grasp the signs and measures of the warmth of the path. That is, it is important to see whether the three signs of the appearance of Dharmadhatu rigpa are complete, from the outside, the yogi is seen by others, and from the inside, the measure of one's own attainment or non-attainment is seen. --------------------------------------------------------------------------------