Tibetan
་བོ་དུ་མའི་འོད་བཞིན་འཕྲོ། །ཕྱག་རྣམས་དུ་མར་མཚོན་ཆ་བརྒྱ། །དུ་མའི་ཞལ་སྟེ་སྐུ་ཡང་སྟོན། །འཁྱིལ་ཞིང་རྒྱན་ཡང་འཁྱིལ་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་བས་སྐུ་མི་མངའ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་འདུལ། །མ་རིག་འཇོམས་པའི་ཚངས་པ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སྲིད་མཐར་བྱེད། །སྒྱུ་མ་ཁྱབ་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྩེ་གསུམ་རྩེ་གསུམ་འཆང་འཕྲོགས་པ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེ། །སྲིད་དང་སྲིད་མིན་རྣམ་སྦྱོང་བ། །ཞི་ཞིང་དུལ་ལ་དགའ་བ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་རབ་རྟོགས་པ། །སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་རབ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེར་བཟང་པོ། །མཚན་རྣམས་དམ་པས་རབ་བརྒྱན་པ། ཁམས་གསུམ་བདག་ཉིད་ཁྱབ་པ་པོ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་གཙོ། །གང་གིས་འདི་བྲིས་ 48-24-9a བཀླགས་གྱུར་ཏམ། །རྟག་ཏུ་འདི་འདོན་འཆང་བྱེད་དང་། །དྲན་ནམ་ཉན་པར་བྱེད་ཀྱང་རུང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཐབས་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེ་བ་འཇིགས་པ་ཆེ། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་མི་བཟད་པ། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ལའོ། །བུམ་ལྷ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བགེགས་རྣམས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཐེབ་ཙེ་གསུམ་དུ་ཅོག་རྡོག་གསུམ་མམ། ཡང་ན་གཏོར་རིལ་གསུམ་ལ། ཨོཾ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་རྣམས། །ཨོཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དབང་པོ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་བ་བཅུ། །རང་རང་བཙུན་མོ་བློན་པོ་འབངས་འཁོར་བཅས། །འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་བའི་དབང་པོ་ཆེན་པོ་བཅུ། །ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་གཏོར་མ་འབུལ། །སོ་སོར་དགྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བཞེས་ནས་སུ། །རང་རང་ཕྱོགས་རྣམས་ལེགས་པར་སྐྱོང་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཞིང་བགེགས་ 48-24-9b རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་གཙྪ། སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་གདོན་གྱི་རིགས་རྣམས་དང་། །གང་དག་འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འཁོར་གཡོག་བུ་སྨད་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཨོཾ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་གང་དག་ས་འོག་ས་སྟེང་དང་། །ཆུ་དང་བར་སྣང་ཁམས་ལ་གནས་པ་རྣམས། །མགུ་བར་གྱིས་ལ་མཆོད་ས
Chinese
如众多星辰般光芒四射， 众多手中持有各种兵器。 显现众多面容，也显现身躯， 盘绕，饰物也盘绕。 心中无有形体， 调伏所有分别念。 摧毁无明的梵天， 断除贪欲、嗔恨至有边。 幻化自在的遍入天，金刚持。 手持三尖、三尖钺刀。 贪欲、嗔恨、愚痴炽盛， 清净有与非有。 寂静、调柔且欢喜。 觉悟诸佛， 诸佛之自性，诸佛之身。 金刚所生，金刚心。 普贤，大普贤。 以殊胜之名号庄严， 三界之自性，遍布者。 一切金刚之自性，主尊。 谁书写、读诵此（经文）， 恒常念诵、受持此（经文）， 忆念或听闻， 将变得如金刚手（Vajrapani）一般。 金刚夜叉（Vajra Yaksha），大方便。 金刚大威猛。 摧魔金刚，不可战胜。 敬礼忿怒金刚。 瓶尊（Bumpa Lha）菩萨的体性与金刚之水成为一体。 祈请金刚夜叉（Vajra Yaksha）在圆满大坛城事业之前，遣除一切障碍。 三个小盘上放置三个朵玛（Torma，食子）或三个食丸。 嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：Om，汉语字面意思：圆满），从莲花中，朵玛化为珍宝器皿。 嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：Om，汉语字面意思：圆满）字化现为甘露之海。 嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：Om，汉语字面意思：圆满）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：Āḥ，汉语字面意思：生起）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：降伏）。 十方守护神等， 各自的妃子、大臣、眷属等， 降临于此，安住于喜悦之座， 忆念昔日誓言，欢喜享用供养朵玛。 嗡（Om） 达夏 迪嘎 洛嘎 帕拉 萨帕里瓦拉 格里赫纳 伊当 巴陵亚迪 梭哈（Svāhā）。萨瓦 布扎 普拉帝扎 梭哈（Svāhā）。 十方守护的大自在天， 以及十方的鬼神众， 供养、赞颂、顶礼并献上朵玛。 各自以欢喜之心享用后， 善加守护各自的方位， 赐予成就，平息障碍。 嗡（Om） 达夏 迪嘎 洛嘎 帕拉 嘎恰。 八部众等鬼神之类， 以及所有具大神力、神通的精灵， 连同眷属、子女等一切， 以慈悲之心降临于此，享用供养朵玛。 嗡（Om） 萨瓦 洛嘎 帕拉 格里赫纳 伊当 巴陵亚迪 梭哈（Svāhā）。萨瓦 布扎 普拉帝扎 梭哈（Svāhā）。 所有居住于地下、地上， 水中、虚空之精灵， 令其欢喜，供养赞
English
Shining like the light of many stars, Holding various weapons in many hands. Showing many faces, also showing the body, Coiling, and the ornaments also coiling. Having no form in the mind, Subduing all discriminations. Brahma who destroys ignorance, Cutting off desire, hatred to the end of existence. The illusory, all-pervading one, Vajradhara (Vajra Holder). Holding tridents, tridents and cleavers. Great desire, hatred, and delusion, Purifying existence and non-existence. Peaceful, gentle, and greatly joyful, Enlightened Buddhas, The nature of Buddhas, the body of Buddhas. Born of Vajra, Vajra mind. Samantabhadra (All Good), Great Samantabhadra. Adorned with sacred names, The nature of the three realms, the pervader. The essence of all Vajras, the chief. Whoever writes or reads this (text), Always recites, holds this (text), Remembers or listens, Will become like Vajrapani (Vajra in Hand). Vajra Yaksha (Vajra Goblin), great skillful means. Great and terrifying Vajra. The invincible Vajra that destroys demons, I prostrate to the wrathful Vajra. May the essence of the Bumpa Lha (Vase Deity) Bodhisattva become one with the water of Vajra. I request Vajra Yaksha to perform the activity of averting all obstacles until the completion of the great mandala. On three small plates, place three Tormas (sacrificial cakes) or three offering balls. Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: Om, Literal meaning: Perfection), from the lotus, may the Tormas transform into precious vessels. May the syllable Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: Om, Literal meaning: Perfection) manifest as an ocean of nectar. Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: Om, Literal meaning: Perfection) Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: Āḥ, Literal meaning: Arising) Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: Hūṃ, Literal meaning: Subduing). The ten protectors of the directions, etc., Each with their consorts, ministers, and retinues, Come here, sit on the joyful seat, Remember the vows of the past, joyfully accept the offering Torma. Om Dasha Dika Loka Pala Sapariwara Grihna Idam Balyadi Svaha. Sarva Puja Pratitsa Svaha. The great powerful ones who protect the ten directions, And the hosts of demons of the ten directions, I offer, praise, prostrate, and offer Tormas. Having accepted with joyful minds, Well protect your respective directions, Grant accomplishments and pacify obstacles. Om Dasha Dika Loka Pala Gachchha. The eight classes of beings and all kinds of demons, And all the powerful and magical spirits, Together with their retinues, children, and all, Come here with compassionate minds, accept the offering Torma. Om Sarva Loka Pala Grihna Idam Balyadi Svaha. Sarva Puja Pratitsa Svaha. All the spirits who dwell under the earth, on the earth, In the water, in the sky, in the elements, Make them happy, offer praise --------------------------------------------------------------------------------