Tibetan
དུ་ཚངས་པ་དང་ཉི་ཟླ་ལ་གཏོར་ཟླུམ་རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་པ་རེ། བང་རིམ་གོང་མར་གཏོར་ཟླུམ་གོང་འདྲ་བརྒྱད་དང་། ནུབ་སྨད་དུ་ས་བདག་ལ་གཅིག་སྟེ་ཐམས་ཅད་དམར་པོ། བང་རིམ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་མཁར་ཐབས་ཀྱི་ཁར་རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་བཞོགས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་མཚུངས་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ལྷ་བརྒྱད་ལ་དཀར་ཟླུམ་རེ། བང་རིམ་གསུམ་པར་ཀླུ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་བཤོས་སྦྲུལ་དཀྲིས་བརྒྱད། བང་རིམ་བཞི་པ་ལ་གཟའ་བཤོས་བརྒྱད། གདན་ཁྲིའི་རྒྱུ་སྐར་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ཉེར་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་ལྔ་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ལྔ། ཆངས་བུ་གྱེན་སླངས་ཏིང་ལོ་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བ། ཀླུ་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། གཞན་རྣམས་ལ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ནོ། །དེ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ། གོས་དར། སྣམ་རས། ཟས་སྣ། འབྲུ་སྣ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣ། སྨན་སྤོས། བཙོད་ཞུན། རྒྱ་སྐྱེགས་སོགས་ལ་ཆས་ལུང་ཆས་གང་འཛོམ་བཀོད། མདུན་དུ་རྒྱ་ཕོར། བསེ་ 44-76-8a ཕོར། གསེར་སྐྱོགས་དངུལ་སྐྱོགས་རྣམས་མར་གྱི་ཟེ་པྲོག་གིས་བརྒྱན་པར། མ་ད་ན་གསེར་དང་སྦྱར་བའི་གསེར་སྐྱེམས། དཀར་སྐྱེམས། མངར་སྐྱེམས་ཇ་དང་། ཕྱེ་མར། མཐའ་སྐོར་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྐོང་གཏོར་ནི། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དངོས་སམ་བྲིས་པའི་ཁར་གཏོར་མ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བ་བ་གླང་གི་དབང་པོ་དོན་སྙིང་དང་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། བ་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མའི་ཡོན་ཆབ། གླང་ཚིལ་སྤར་ལ་བཏོན་པའི་མེ་ཏོག །གླང་ཚིལ་གྱི་གསུར་དུད་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་སྤོས། གླང་ཚིལ་བཞུས་པའི་མར་མེ། གླང་མཁྲིས་ཁྲག་ཞག་གྷི་ཧང་སྦྱར་པའི་བྱུག་པ། བག་ཕྱེ་ལས་བགྱིས་པའི་ཞལ་ཟས་རྣམས་ཀྱང་བཤམ། གཞན་ཡང་ལྷ་དབྱེའི་བྱ་འུག་གི་སྒྲོ། བདུག་རྫས། དུག་སྣ་ཕྱེ་གསུམ། ཡུངས་དཀར་ནག །སྐེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཏིལ་ནག་རྣམས་འདྲེས་པའི་ཐུན། ཕུར་བུ། སྒྲོལ་གྲི་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་གཡབ་དར་ནས་ཟེ་དང་བཅས་པ། རྔ་སིལ་རྐང་དུང་སོགས་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད། ཚོགས་འཁོར་གསེར་སྐྱེམས་རུ་ 44-76-8b མཚོན་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལག་ལེན་བཞིན་འདུ་བྱའོ། ༈ ། ༄། །ཆོ་གའི་ཆིངས་ལ། ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ཆོ་གའི་ཆིངས་ལ། ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཤིས་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཟླས་པའི་བར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གཞིར་བཞག་གིས། སྒྲུབ་པ་བདུན་གསུམ་ལྟ་བུར་དཔེར་མཚོན
Chinese
在坛城上，为梵天和日月各设有一个顶端为圆形、截面为三角形的朵玛（torma，一种祭品）。在上一层，有八个与上述相同的圆形朵玛。在西南方向，为地神设一个，所有这些都是红色的。在第二层，四个方向上为四大天王设置带有城堡形状底座和截面三角形顶端的朵玛，颜色与各自的方向相符。在四个隅角，为八位天神设置白色的圆形朵玛。在第三层，为八位龙族设置八个盘绕着蛇的龙朵玛。在第四层，为八曜（行星）设置八曜朵玛。在供桌的底座上，有二十八个红色的三角形，代表星宿。为五位夜叉设置五个红色的三角形。将芥子向上抛洒，用指套环绕。为龙族准备三白（牛奶、酸奶、酥油）和三甜（蜂蜜、红糖、冰糖）。其他的祭品用肉和血装饰。 在这些祭品的周围，摆放着各种绸缎、棉布、食物、谷物、宝石、药物、香料、颜料、油脂、印度红花等，以及所有能找到的衣物和物品。前面放置着瓷碗、木碗、金杯和银杯，用酥油灯装饰。杯中盛放着与黄金混合的马达纳酒（madana，一种酒）、白酒、甜酒和茶，以及糌粑。在周围的东北方向，从吉祥草开始，摆放着水等四种供品和各种内外供品。特别的会供朵玛是：在人皮制成的底座上（可以是真实的或绘制的），放置一个红色和黑色的三角形朵玛，用指套环绕，并用牛的睾丸、心脏和各种食物装饰。用红牛的乳汁制作供水。用牛油制成的灯花。牛油的焚香持续不断。牛油融化制成的酥油灯。用牛胆、血、脂肪和酥油混合制成的涂油。以及用面粉制作的食物。 此外，还摆放着用于区分神灵的猫头鹰羽毛、熏香、三种毒药粉末、白色和黑色的芥菜籽、芥菜、香菜、黑芝麻混合的图尼（thun，一种祭品）、金刚橛（phurba，一种法器）、弯刀等。在上师面前，放置着内供、金刚铃（dorje dril，藏语，vajra-ghanta，梵语天城体，vajra-ghaṇṭā，梵文罗马拟音，金刚铃）、手鼓（ḍāmaru，藏语，ḍamaru，梵语天城体，ḍamaru，梵文罗马拟音，手鼓）、拂尘，以及带有流苏的装饰品。还有鼓、钹、唢呐等乐器。会供的酒、武器等所有必需品都应准备齐全，按照所见传承的实践进行。 在仪轨的约束中，首先是自生瑜伽。 在仪轨的约束中，首先是自生瑜伽：虽然自己的本尊瑜伽之神是至上的吉祥，但在这里，以忿怒上师为主，从其传承祈请文开始，直到念诵结束，都要完整地进行。例如，可以参考七支或三支修法。
English
On the mandala, there are tormas (sacrificial cakes) for Brahma and the Sun and Moon, each with a circular top and a triangular cross-section. On the upper level, there are eight identical circular tormas as mentioned above. In the southwest direction, there is one for the earth deity, all of which are red. On the second level, for the Four Great Kings in the four directions, there are tormas with castle-shaped bases and triangular tops, with colors matching their respective directions. In the four corners, there are white circular tormas for the eight gods. On the third level, there are eight Naga tormas for the eight Nagas, each coiled with a snake. On the fourth level, there are eight Graha tormas for the eight planets. On the base of the offering table, there are twenty-eight red triangles representing the constellations. There are five red triangles for the five Yakshas. Scatter mustard seeds upwards and encircle with finger loops. Prepare three whites (milk, yogurt, butter) and three sweets (honey, molasses, sugar) for the Nagas. The other offerings are decorated with meat and blood. Around these offerings, arrange various silks, cotton cloths, foods, grains, jewels, medicines, incense, dyes, oils, Indian saffron, etc., and all available clothing and items. In front, place porcelain bowls, wooden bowls, gold cups, and silver cups, decorated with butter lamps. The cups are filled with madana (a type of alcohol) mixed with gold, white alcohol, sweet alcohol, and tea, as well as tsampa (roasted barley flour). Around the northeast direction, starting with kusha grass, arrange water and other four offerings, and various inner and outer offerings. The special tsok torma (feast offering) is: on a base made of human skin (either real or painted), place a red and black triangular torma, encircled with finger loops, and decorated with the testicles and heart of a bull, and various foods. Use the milk of a red cow to make the libation water. Make flower decorations from rendered bull fat. The incense of bull fat burns continuously. Butter lamps made from melted bull fat. Anointing oil made from a mixture of bull bile, blood, fat, and ghee. And also arrange food made from flour. In addition, arrange owl feathers for distinguishing deities, incense, three types of poison powder, white and black mustard seeds, mustard greens, coriander, a thun (offering) mixed with black sesame seeds, a phurba (ritual dagger), a curved knife, etc. In front of the guru, place inner offerings, a vajra-ghanta (bell), a damaru (hand drum), a fly-whisk, and decorations with tassels. Also, musical instruments such as drums, cymbals, and trumpets. All necessary items such as feast alcohol, weapons, etc., should be fully prepared, according to the practice of the lineage of sight. In the constraints of the ritual, first is the self-generation yoga. In the constraints of the ritual, first is the self-generation yoga: Although one's own deity of the personal deity yoga is supremely auspicious, here, taking the Wrathful Guru as the main focus, from the lineage prayer to the end of the recitation, it should be performed completely. For example, one can refer to the seven-branch or three-branch practices. --------------------------------------------------------------------------------