Back to the library

td1804 From the Great Treasure Trove TD1804, the revealed treasure of Zhigling (ཞིག་གླིང་)....g2.0f

Tibetan

་ལྔ། དེ་དག་གི་ཕྱིར་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བའོ། །གཡོན་མཐར་སྣོད་དུ་སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་འཕྲང་སྲུང་བཞིའི་གཏོར་མ་དབུས་སུ་ཐང་ལྷ་ལ་གཉན་གཏོར་གྲུ་བཞི་དཀར་པོ། མདུན་དུ་དམུ་བཤོས་དམར་པོ་ལུག་ནག་སྙིང་དང་འབྲས་ལུག་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་བྲན་པའི་ཀླུ་བཤོས་དཀར་པོ་རྒྱབ་ཡོལ་མ། རྒྱབ་ཏུ་བདུད་བཤོས་ནག་པོ་རྩེ་གུག་ནམ་མཁའ་དཀར་པོ་ཕུག་རོན་སྒྲོ་སྤུས་བརྒྱན་ཅིང་རྒྱང་བུ་ཡུངས་དཀར་བཙུགས་པ། གཡོན་དུ་ 44-76-3b འབྲང་རྒྱས་མར་གྱིས་བྱུགས་པ། ཟུར་བཞིར་འཕྲང་སྲུང་བཞི་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་བཞི་རྣམས་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དཀར་མོ་ལག་གཡས་དང་བཅས་པ། གཏོར་གདུགས་གཙོ་བོ་དང་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་མཐིང་ག །རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་རང་མདོག །སྒོ་འཕྲང་སྲུང་མར་མདའ་དར་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ། རིམ་པ་གསུམ་པར་སྐོང་གཏོར་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཐུན་མཐར་འབུལ་བའི་གཏོར་མ་དང་ཆད་ཐོ་བརྟན་མ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ་མོ། ༈ །དེའི་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་གང་བདེར་ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཆང་གིས་བྲན་པ་དང་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་ཟན། རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོར་གྲུ་གསུམ་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་གྲུ་གསུམ་བཞིས་བསྐོར་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རྭ་གདེངས་པ་ལྟ་བུ་བྱ། བང་རིམ་བཞི་ལ་གྲུ་གསུམ་ཆུང་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་དེ་ཚན་བཞི་དང་གླིང་བཞི་ལ་བཅུ་གཉིས་བཀོད་པ་ལོགས་རྣམས་སུ་མཚེ་ཡུངས་རྩང་ཤ་དུམ་བཀལ་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་རྩང་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས་པ་ལ་རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི་བཀལ་བ་གཏོར་གདུགས་ནག་པོ་རྩེ་གསུམ་མེ་ལོང་དང་བཅས་ 44-76-4a པས་བརྒྱན་པ་རྔམ་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་བཤམས། མཉྫིའི་འོག་ཏུ་འབྲུབ་ཁུང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་མི་རྟའི་ལིངྒ་མན་ངག་ལྟར་བྲིས་ལ་མིང་རུས་བཀོད། དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་རྣམས་བྱས་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ་བག་ཟན་གྱི་ལིངྒའི་ནང་དུ་བཅུག་པ་རེ་ནག་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པས་ཁ་བཅད། ཐུན་ཐག་སྙིང་ག་ནས་དྲངས་ཏེ་སྟེང་གི་གཏོར་མར་གཏོད། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བརྒྱད་གཟུག །ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་གཏོར་མར་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་གཏོར་གདུགས་བཙུགས་པ་བཀོད། སྟེང་ནས་བླ་རེ་ལྗང་གུ་ཕུབ། མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བཤམས་ཏེ་གཏོར་ཟློག་གི་བཤམས་སོ། ༈ །དེ་དག་གི་གཡོན་ལྟ་བུར་མདོས་གདན་ཕྱིང་དཀར་བཏིང་བའི་ཁར་འབྲུ་སྣ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། དེའི་སྟེང་ཨན་སྟར་སྨན་སྤོས་བྱུགས་པ་ལ་འབྲུ

Chinese

五、因此,用线绳缠绕。左边末端放置食子,包括四位门卫和四位路口守护神的朵玛(藏:གཏོར་མ་,梵:bali,梵罗:bali,汉语:供品),中央是唐拉(藏:ཐང་ལྷ་,山神)的白色四方形贡朵(藏:གཉན་གཏོར་),前面是红色的人祭朵玛(藏:དམུ་བཤོས་),用黑羊心和米羊装饰,右边是用白三物、甜三物和龙药混合的白色龙祭朵玛(藏:ཀླུ་བཤོས་),带有靠背。后面是黑色魔祭朵玛(藏:བདུད་བཤོས་),顶端弯曲,用白色天空、鸽子羽毛装饰,插着芥菜杆。左边涂抹着酥油的麦穗。四个角上,为四位路口守护神准备了四个红色三角形食子(藏:བཤོས་བུ་),用各种食物装饰,包括带有右手的手印。主要的朵玛伞和七十位吉祥怙主是蓝色的。四大天王是各自的颜色。门卫和路口守护神配有箭、旗帜和镜子。第三层摆放着供养朵玛(藏:སྐོང་གཏོར་),左右两侧是药酒(藏:སྨན་རཀ),前面是用于最后供奉的朵玛、誓言书和常住物。内外供品都摆放好。 在前面方便的地方,按照通常的仪轨用颜料绘制须弥山和四大部洲,包括小洲和铁围山。中央的桌子上,铁容器中盛放着谷物的粉末,用五甘露和酒混合,并用血浸泡过的食物。须弥山的四个台阶和四大部洲,包括小洲,上面主要放置一个三角形,四周环绕着四个三角形,形状像金刚五峰的角。四个台阶上放置八个小三角形,共四组,四大部洲上放置十二个。侧面放置青稞、芥菜、人肉块。周围插着倒立的尸女青稞杆,挂着肠子。装饰着黑色三叉戟朵玛伞和镜子,显得威严而庄重。桌子下面,在涂有毒血的坑中,按照口诀绘制人马林伽(藏:ལིངྒ་,象征物),写上名字和姓氏。进行勾招、遣送和分神仪式,用彩线捆绑,放入面团林伽中,用黑毒血封口。从心脏处拉出线,连接到上面的朵玛。八个方向插上八面丝绸幢幡。四个方向摆放四大天王的朵玛,各自的塑像和颜色相符的朵玛伞。上面撑起绿色的帐篷。周围也摆放着供品,这就是朵玛回遮的摆设。 在这些东西的左边,铺开白色毡毯作为朵玛座,上面撒满谷物。在上面涂抹安息香、安息香药和香料,并撒上谷物。

English

Five, therefore, it is encircled by a thread. At the left end, place the torma (藏:གཏོར་མ་,梵:bali,梵罗:bali,汉语:offering) for the four doorkeepers and four crossroads guardians, in the center, a white square Gnyen Torma (藏:གཉན་གཏོར་) for Thang Lha (藏:ཐང་ལྷ་,mountain god), in front, a red Mu Shö (藏:དམུ་བཤོས་,human sacrifice torma) adorned with a black sheep's heart and rice sheep, to the right, a white Lu Shö (藏:ཀླུ་བཤོས་,Naga offering) mixed with the three whites, three sweets, and Naga medicine, with a backrest. Behind, a black Dü Shö (藏:བདུད་བཤོས་,demon offering) with a curved tip, adorned with white sky, pigeon feathers, and a white mustard stalk inserted. To the left, barley ears smeared with butter. At the four corners, four red triangular Shö Bu (藏:བཤོས་བུ་,food offering) for the four crossroads guardians, adorned with various foods, including a hand mudra with the right hand. The main Torma umbrella and the seventy glorious protectors are blue. The four great kings are in their respective colors. The doorkeepers and crossroads guardians are equipped with arrows, banners, and mirrors. On the third level, arrange the Kong Torma (藏:སྐོང་གཏོར་,completion torma), with medicine alcohol (藏:སྨན་རཀ) on the left and right, and in front, the torma, oath book, and permanent objects for the final offering. Arrange both inner and outer offerings. In a convenient place in front, draw Mount Meru and the four continents, including subcontinents and iron fences, according to the general ritual of drawing with pigments. In the center, on a table, place grain flour in an iron container, mixed with five elixirs and alcohol, and food soaked in blood. On top of the four levels of Mount Meru and the four continents, including subcontinents, mainly place one triangle, surrounded by four triangles in four directions, shaped like the horns of a five-pointed vajra. Place eight small triangles on each of the four levels, four sets in total, and twelve on each of the four continents. Place barley, mustard, and pieces of meat on the sides. Around the perimeter, insert inverted Rakshasa barley stalks, hanging intestines. Adorn with a black three-pronged torma umbrella and mirror, displaying majesty and grandeur. Below the table, in a pit smeared with poison blood, draw a human-horse lingam (藏:ལིངྒ་,symbol) according to the instructions, writing the name and surname. Perform the summoning, sending, and deity separation rituals, bind with colored threads, and place it inside a dough lingam, sealing it with black poison blood. Pull a thread from the heart and connect it to the torma above. Plant eight silk banners in the eight directions. Place the torma for the four great kings in the four directions, with their respective statues and torma umbrellas matching their colors. Raise a green canopy from above. Also arrange the offerings around the perimeter, this is the arrangement for torma reversion. To the left of these, spread a white felt as a torma seat, scattering grain on it. Smear it with benzoin, benzoin medicine, and incense, and sprinkle with grain. --------------------------------------------------------------------------------

Tibetan

་སྣའི་ཟན་དང་ས་འཇིམ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བརྡར་ཕྱེ་བསྲེ། བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པ་ལ་གདན་རིམ་པ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་མའི་སྟེང་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་ཁ་བད་ཅན་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་བྲེ་དང་བཅས་པ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། བྲེ་དཀར། བུམ་པ་སེར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རི་ 44-76-4b དང་བཅས་པ་བྱ། བུམ་པའི་རྩེར་ཚངས་པའི་སྐུ་དང་ནམ་མཁའ་དམར་སེར། མདའ་སེར་ལྟོང་སྔོན། རྒྱང་བུ་སྣ་ལྔ་དང་གདུགས་ཁང་བཟང་རྩེ་རྒྱན་དང་བཅས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ་བཙུག །བང་རིམ་དང་པོའི་ཤར་དུ། ནམ་རྒྱང་དང་མདའ་འཕང་དཀར་པོ་སྟེ། མདའ་དང་རྒྱང་བུ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱ། ཤར་ལྷོ་དམར་སྐྱ། ལྷོར་སྨུག་ནག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྔོ་སྐྱ། ནུབ་ཏུ་དཀར་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་དུད་ཁ། བྱང་དུ་སེར་པོ། བྱང་ཤར་དུ་དཀར་སྐྱ་ཐལ་མདོག །དེའི་ཤར་སྟོད་དུ་སྟེང་གི་ཉི་མ་སེར་ནག །ཤར་སྨད་དུ་ཟླ་བ་ལ་དཀར་པོ། ནུབ་སྨད་དུ་ས་བདག་ལ་སེར་པོ་རྣམས། རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་སྐུ་ཡང་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི་བྱས་ལ་བཀོད་དེ། བུམ་པ་ལ་ཚངས་པ་དམར་སེར་གདོང་བཞི་པ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ་ཁྲོས་པའི་བཞིན་ཅན། ཤར་ནས་རིམ་བཞིན་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ། མེ་ལྷ་དམར་སྐྱ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་མེ་ཧོམ་འཛིན་པ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ། གཤིན་རྗེ་སྨུག་ནག་བེ་ཅོན་འཛིན་པ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ། སྲིན་པོ་སྔོ་སྐྱ་རོ་ལངས་ཞོན་པ་རལ་གྲི་ཅན། ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ་སྦྲུལ་ཞགས་ཅན། རླུང་ལྷ་དུད་ཁ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ་བ་དན་ཅན། 44-76-5a གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་རྟ་ལ་ཞོན་པ་དབྱུག་ཐོ་ཅན། དབང་ལྡན་ཐལ་སྐྱ་གླང་པོའི་གདོང་ཅན་གླང་ཆེན་ལ་ཞོན་པ་རྩེ་གསུམ་ཅན། ཉི་མ་སེར་ནག་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་ཉི་མ་འཛིན་པ། ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་ཟླ་བ་འཛིན་པ། ས་ལྷ་སེར་པོ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་ཕག་ལ་ཞོན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན་ནོ། ༈ །བང་རིམ་གཉིས་པའི་ཤར་དབུས་སུ་དཀར་པོ། ལྷོ་དབུས་སུ་སྔོན་པོ། ནུབ་དབུས་སུ་དམར་པོ། བྱང་དབུས་སུ་ལྗང་གུ་སྟེ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་འོ། །སྐུ་ཡང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན་པ། འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི །སྤྱན་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས། རྣམ་སྲས་ལྗང་གུ་བེ་ཅོན་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པའོ། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཤར་སྟོད་དུ་དམར་པོ། ཤར་སྨད་དུ་མཐིང་ག །ལྷོ་སྟོད་དུ་ལྗང་གུ །ལྷོ་སྨད་དུ་དམར་པོ། ནུབ་སྟོད་དུ་དཀར་པོ། ནུབ་སྨད་དུ་དམར་པོ། བྱང་སྟོད་དུ་སྨུག་ནག །བྱང་སྨད་དུ་སེར་ནག་གོ །སྐུ་ཡང་། དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་རྩེ་གསུམ་དང་དུག་སྡོང་འཛིན་པ་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ། ཁྱབ་འཇུག་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་གསེར་ས

Chinese

将酥油糌粑和泥土与各种珍宝粉末混合。按照通常的加持方式,在双层底座的上层,放置一个具有四层结构的须弥山,其上放置一个带有圆口和量具的丰满宝瓶,东方为白色,南方为黄色,西方为红色,北方为绿色,量具为白色,宝瓶为黄色。宝瓶周围环绕着四大部洲和附属小洲,以及铁围山。 在宝瓶顶端,竖立一个由梵天像、红色和黄色的天空、黄色箭和蓝色箭杆、五彩箭羽和装饰有精美顶饰的伞盖组成的装饰。在第一层,东方放置白色箭和箭羽,所有箭和箭羽都应能触及天空。东南方为红色和青色,南方为紫黑色,西南方为蓝青色,西方为白色,西北方为烟色,北方为黄色,东北方为灰白色和灰烬色。在东方的上方,放置黄色和黑色的太阳;在东方的下方,放置白色的月亮;在西方的下方,放置黄色的地神。 按照这个顺序,绘制方位守护神的画像并排列。宝瓶上绘制红色和黄色的四面梵天,手持法轮,骑乘天鹅,面容忿怒。从东方开始,依次是:白色帝释天,手持金刚杵,骑乘大象;红色和青色的火神,具有苦行者的装束,手持火器,骑乘山羊;紫黑色的阎罗王,手持木杖,骑乘水牛;蓝青色的罗刹,骑乘僵尸,手持宝剑;白色的水神,骑乘摩羯鱼,手持蛇索;烟色的风神,骑乘鹿,手持旗帜; 黄色的财神,骑乘马,手持棍棒;灰白色的自在天,具有象头,骑乘大象,手持三叉戟;黄色和黑色的太阳,位于战车上,手持太阳;白色的月亮,位于战车上,手持月亮;黄色的地神,手持宝瓶,骑乘猪。所有这些都面容忿怒。 在第二层,东方中央为白色,南方中央为蓝色,西方中央为红色,北方中央为绿色,代表四大天王。他们的形象是:持国天(梵文:Dhṛtarāṣṭra)白色,手持琵琶;增长天(梵文:Virūḍhaka)蓝色,手持宝剑;广目天(梵文:Virūpākṣa)红色,手持蛇索;多闻天(梵文:Vaiśravaṇa)绿色,手持木杖和吐宝鼬。 八大天神:东方上方为红色,东方下方为深蓝色,南方上方为绿色,南方下方为红色,西方上方为白色,西方下方为红色,北方上方为紫黑色,北方下方为黄黑色。他们的形象是:自在天红色,手持三叉戟和毒树,骑乘狮子;遍入天蓝色,手持法轮,骑乘金翅鸟。

English

Mix the essence of butter lamps and clay with powdered precious jewels of various kinds. After performing the general blessing, on top of a double-tiered base, place a Mount Meru with four levels, topped with a full vase with a round mouth and a measuring cup. The east is white, the south is yellow, the west is red, and the north is green. The measuring cup is white, and the vase is yellow. Around it, create the four continents and subcontinents, complete with iron fences. On top of the vase, erect an adornment consisting of a Brahma figure, a red and yellow sky, a yellow arrow with a blue shaft, five-colored streamers, and a parasol adorned with a fine pinnacle. On the first level, to the east, place white arrows and streamers, all arrows and streamers should be able to touch the sky. The southeast is red and cyan, the south is dark purple, the southwest is blue-cyan, the west is white, the northwest is smoky, the north is yellow, and the northeast is white-cyan and ash-colored. In the upper east, place the yellow-black sun; in the lower east, place the white moon; in the lower west, place the yellow earth deity. In that order, draw and arrange the images of the directional guardians. On the vase, draw the red and yellow four-faced Brahma, holding a wheel, riding a swan, with a wrathful expression. Starting from the east, in order: white Indra, holding a vajra, riding an elephant; red-cyan Agni, with the appearance of an ascetic, holding a fire pot, riding a ram; dark purple Yama, holding a staff, riding a buffalo; blue-cyan Rakshasa, riding a corpse, holding a sword; white Varuna, riding a makara, holding a snake noose; smoky Vayu, riding a deer, holding a banner; yellow Yaksha, riding a horse, holding a club; ash-colored Ishana, with an elephant head, riding an elephant, holding a trident; yellow-black Surya, residing on a chariot, holding the sun; white Chandra, residing on a chariot, holding the moon; yellow Prithvi, holding a vase, riding a pig. All of these are wrathful. On the second level, the center of the east is white, the center of the south is blue, the center of the west is red, and the center of the north is green, representing the Four Great Kings. Their images are: Dhritarashtra (持国天,梵文:Dhṛtarāṣṭra,梵文罗马拟音:Dhṛtarāṣṭra,meaning 'Upholder of the Realm') white, holding a lute; Virudhaka (增长天,梵文:Virūḍhaka,梵文罗马拟音:Virūḍhaka,meaning 'Increaser') blue, holding a sword; Virupaksha (广目天,梵文:Virūpākṣa,梵文罗马拟音:Virūpākṣa,meaning 'Wide-Eyed') red, holding a snake noose; Vaishravana (多闻天,梵文:Vaiśravaṇa,梵文罗马拟音:Vaiśravaṇa,meaning 'All-Hearing') green, holding a staff and a mongoose. The eight great gods: the upper east is red, the lower east is dark blue, the upper south is green, the lower south is red, the upper west is white, the lower west is red, the upper north is dark purple, and the lower north is yellow-black. Their images are: Ishvara (自在天) red, holding a trident and a poison tree, riding a lion; Vishnu (遍入天) blue, holding a wheel, riding a garuda. --------------------------------------------------------------------------------