Tibetan
ད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་གསར་དུ་བཤམས་པའི་ཁ་གསོས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།ཕུལ་ཏེ་བསྟོད། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རླུང་ལས། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། བཞི་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་གཡས་སྐོར།བསྐོར་ནས་ཤར་སྒོར་སྔོན་དུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུ་ཞིང་། ཕྱོགས་བཅིངས་པ་སོགས་རང་གཞུང་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཡོན་བདག་བསྒོ་བ་ནི། སྟན་བཟང་པོ་འབྲུའི་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པ།ལ་ཡོན་བདག་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་དེའི་གཡས་ནས་མགོ་བཟུང་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཚར་གཅིག་བཤམས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རབ་རྒྱུད་ཚིག་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་རིགས་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་རྒྱས་པའམ། མི་ནུས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ནས། མཆོད་པར་ 41-44-16b གྱིས། ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྟེན་འདི་ལ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ལ། སྔར་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཡོན་བདག་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག་པའམ་མི་ཤེས་ན་དེས་ཕུལ་བར་མོས་ལ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་ཡོན་བདག་གི་ལག་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་ཐོགས་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ། འབུལ་ཅིང་བསྐོར་བ་གསུམ། དང་ཕྱག་གསུམ།བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དྲུག་པ་དེ་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་ཡོན་བདག་སྟན་ལ་འཁོད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས། བསང་གཏོར་བྱས། སྟོང་པའི་ངང་ལས།་དེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་གཏད་ལ་ཕྱག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་སྦྱང་བའི། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དེ། དེང་འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་སོགས་དང་སྤོས་རོལ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་དང་བཅས་པས་ཚམ་རྔམ་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་ཁར་བཞག་པ་སློབ་ 41-44-17a དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད། དེ་ཉིད་བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཾ་ལས་བྱུང་བའི་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཐོགས་ཏེ། སྔོན་ཡང་དག་པར ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་ཕུལ་བས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་འདིར་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་དང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོགས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གིས་སྨན་གྷི་ཝང་ཕུལ་བས། གྷི་ཝང་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་སོགས། ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ་ཕུལ་བས། ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་སོགས། བྲམ་ཟེ་ཀུཎྜ་ལཱིས་རྩྭ་དཱུརྦ་ཕུལ་བས། དཱུརྦས་ཚེ་ནི་སོགས། ཤིང་གི་ལྷ་མོས་ཤིང་ཏོག་བིལྦ་ཕུལ་བས། བིལྦ་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཕུལ་བས། དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སོགས། སའི་ལྷ་མོ་བསྟན་མས་ལི་ཁྲི་ཕུལ་བས། ལི་ཁྲི་དམར་པོ་སོགས། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡུངས་དཀར་ཕུལ་བས། ཡུངས་དཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོགས། རེ་རེ་ 41-44-17b བཞིན་ཚིགས་བཅད་རྫོགས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྟེན་དང་དེར་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ཚུལ་བྱས་རྗེས་ཡོན་བདག་ལ་གཏད་དོ། །ལ་ལ་དག་དཱུརྦ་རྩ་ཚོང་པ་བཀྲ་ཤིས་ལྡན།བིལྦ་ལྷ་ཚངས་པ།ལི་ཁྲི་བྲམ་ཟེ་དཀར་རྒྱལ།རྣམས་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་ངེས་པའི་ཁུངས་མ་མཐོང་ཞིང་འཐད་པར་མི་སེམས། འདིར་ནི་མདོ་དབང་དང་བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱས་སོ། །གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །བདུན་པ་རྟེན་མཆོད་པ་ནི། རྟེན་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་སྨོན་ལམ་ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་གདབ་ཅིང་བསྐོར་བ་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་པ་དགའ་སྟོན་བྱ་བ་ནི། སྡོམ་པ་འབྱུང་བར། རབ་གནས་ཡང་དག་རྫོགས་དུས་སུ། །བསྟོད་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །བྲོ་དང་གར་སོགས་སིལ་སྙན་སྒྲ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པས་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་པས་སློབ་དཔོན་དང་བཟོ་བོ་གྲོགས་བྱེད་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ལ་བཟའ་བཏུང་དང་གོས་རྒྱན་གླུ་གར་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྔར་ཕུལ་བའི་ཙཱ་རུའི་ལྷག་མ་རྣམས། བདེ་གཤེགས་ལྷག་མས་ཁྱབ་པར་བྲིམས། །དགུ་པ་ཡོན་འབུལ་བ་ནི། རྒྱུད་དུ། གླང་པོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་ནོར། །ཡོན་གྱི་དམ་པ་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་བས་དེ་ 41-44-18a ལ་ནན་ཏན་གྱིས། །ལོངས་སྤྱོད་གསོ་བ་དབུལ་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་ལྷ་ཉིད་དགྱེས་འདོད་ན། །བླ་མ་གུས་པས་དགྱེས་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱུད་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཡིས་ནི། །ཕྱི་ནས་བཟོ་བོ་རྣམས་ལ་མཆོད། །གང་དག་དེ་ལ་གྲོགས་བྱེད་པ། །གཞན་དག་ཀྱང་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སློབ་དཔོན་དང་དེའི་རྗེས
Chinese
正等觉释迦牟尼佛（Śākyamuni），当形色天女光蕴母（Tibetan name）向他献上镜子时，它被加持为吉祥之物。同样地，今天，愿通过此开光之物、主尊、施主以及所有众生，都因镜子的吉祥而吉祥。念诵‘镜智’等。 同样地，持地象（Tibetan name）献上药用牛黄（ghi wang），牛黄能摧毁三毒等等。农家女丽善母（Tibetan name）献上酸奶，酸奶是万物之精华等等。婆罗门昆达利（Kuṇḍalī）献上杜尔巴草（dūrba）。杜尔巴草象征长寿等等。树神献上木橘（bilva）果，木橘是因缘等等。天帝因陀罗（Indra）献上右旋白海螺，海螺是佛法的声音等等。地神丹玛（Tibetan name）献上红丹，红丹是红色等等。秘密主金刚手（Vajrapāṇi）献上白芥子，白芥子是金刚部等等。一一 当每一颂诗完成后，事业金刚（karma-vajra）向主尊和所有在场者供养，然后交给施主。有些人说杜尔巴草是草药商人吉祥贤（Tibetan name）所献，木橘是梵天神（Brahmā）所献，红丹是婆罗门白胜（Tibetan name）所献。但这些说法没有确凿的来源，我认为并不合理。这里是按照经部灌顶和布顿（Bu-ston）的说法一致的方式进行的。此外，还要广说吉祥，伴随着音乐声降下花雨。 第七，供养主尊：用五种供品供养主尊，赞颂并祈愿，念诵‘嗡。佛法僧’等，并绕行。 第八，举行庆典：在《律经》（Vinaya Sutra）中说：‘当开光圆满结束时，应宣说赞颂和吉祥，舞蹈和歌唱以及铙钹声，尽力供养。’因此，应向上师、工匠和所有助手提供丰盛的食物、饮料、衣服、装饰品、歌舞等款待。事业金刚应将先前供养的食子的剩余部分，分发给所有有情众生。 第九，供养：在续部中说：‘大象、马、车辆和财富，应供养最殊胜的供品。因此，应努力供养生活所需。如果想要诸神欢喜，应以恭敬使上师欢喜。’等等。并且，‘所有续部都说，之后应供养工匠，以及所有帮助过他的人，也应供养其他人。’因此，应供养上师及其随从。
English
To the perfectly enlightened Buddha Śākyamuni, when the goddess of form, Light-bearing Mother (Tibetan name), offered a mirror, it was blessed as an auspicious substance. Likewise, today, may all beings, led by the consecrated object, the owner, and the patron, be auspicious through the auspiciousness of the mirror. Recite 'Mirror Wisdom' etc. Similarly, the Elephant Earth Protector (Tibetan name) offered medicinal ghi wang, which destroys the three poisons, etc. The farmer's daughter, Excellent Birth Mother (Tibetan name), offered yogurt, which is the essence of all, etc. The Brahmin Kuṇḍalī offered dūrba grass. Dūrba symbolizes longevity, etc. The tree goddess offered bilva fruit, bilva is the cause, etc. The lord of the gods, Indra, offered a white conch shell spiraling to the right, the conch is the sound of Dharma, etc. The earth goddess Tenma (Tibetan name) offered red ochre, red ochre is red, etc. The lord of secrets, Vajrapāṇi, offered white mustard seeds, white mustard seeds are of the vajra family, etc. One by one, When each verse is completed, the karma-vajra makes offerings to the object and all those present, and then hands it over to the patron. Some say that the dūrba grass was offered by the herbalist Auspicious Wealthy (Tibetan name), the bilva was offered by the god Brahmā, and the red ochre was offered by the Brahmin White Victory (Tibetan name). However, these statements do not have a definite source, and I do not think they are reasonable. Here, it is done in accordance with the consistent teachings of the Sutra Empowerment and Bu-ston. Furthermore, extensively proclaim auspiciousness, and shower flowers accompanied by the sound of music. Seventh, Offering to the consecrated object: Offer the five sensory offerings to the consecrated object, praise and make aspirations, recite 'Om. Buddha, Dharma, Sangha' etc., and circumambulate. Eighth, Holding a Celebration: In the Vinaya Sutra, it says: 'When the consecration is completely finished, praise and auspiciousness should be proclaimed, dancing and singing, and the sound of cymbals, offer as much as possible.' Therefore, the teacher, artisans, and all helpers should be provided with abundant hospitality of food, drink, clothing, ornaments, song, and dance. The karma-vajra should distribute the remaining torma from the previous offering to all sentient beings. Ninth, Making Offerings: In the Tantra, it says: 'Elephants, horses, vehicles, and wealth, offer the most excellent offerings. Therefore, one should diligently offer the necessities of life. If one wishes to please the gods, one should please the teacher with respect.' etc. And, 'All the tantras say that afterwards, one should offer to the artisans, and all those who have helped him, others should also be offered to.' Therefore, one should offer to the teacher and his retinue. --------------------------------------------------------------------------------