Tibetan
ན། དྲུག་པར་འཁར་སྣོད།སྐྱུ་རུའི་ཕྱེ་མ། བདུན་པར་འཁར་སྣོད།ཡུང་བའི་ཕྱེ་མ། བརྒྱད་པར་ཟངས་སྣོད།དྲི་བཟང་རྣམས་ཟངས་དང་འཁར་བ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་སོ་སོར་བླུག་པའོ། །མ་འབྱོར་ན་སུག་པ་ཉེ་ཤིང་མཱ་ཤ་སྲན་དཀར།རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་བསྐུ་མཉེའི་འབྲུ་མར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད། ཏིལ་ལམ་ཡུངས་དཀར་གྱི་མར།དྲི་ཞིམ་པོས་བསྒོས་པ་དང་། དེ་དག་བྱུག་པའི་དཱུར་སྔོན་གྱི་པིར་དང་བཅས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་གདུགས་དཀར་པོས་དབུབ་ཅིང་མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་མེ་ལོང་དང་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པའི་ཁྲུས་རས་དཀར་པོར་དྲི་བཟང་གིས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བྲིས་པ་དང་། གོས་ཟུང་། སྦྱོང་ཆས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཏིང་ལོ་གུ་གུལ་ཡུངས་ཆུ་ཁམ་ཕོར་དུར་ལྕི་ཟན་ཆངས་སེང་རས་རྣམས་དང་ཏིལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ 41-44-7b ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཀོད། ངོས་གཅིག་ཏུ་མངའ་དབུལ་གྱི་མཎྜལ་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་ཕྱོགས་རེར་ཆ་མཉམ་ལྔ་ལྔ་བྱས་པའི་ཟུར་ན་ཟླུམ་སྐོར་ཉིས་རིམ་དང་ལྟེ་བའི་ཆ་གཉིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ལ། དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་ཕྱིའི་ཆ་བཞི་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་སྟེ་ཤར་དཀར་ལྷོ་སྔོ་ནུབ་དམར་བྱང་སེར་བའི་ཟུར་གྱི་གྲ་མིག་རྣམས་ནག་པོ། ཁྱམ་གཞི་སྔོན་པོ་ཆུ་རིས་ཅན་གྱི་ཤར་དུ་ལུས་འཕགས་གླིང་ཟླ་གམ་དཀར་པོ། ལྷོར་འཛམ་གླིང་སོག་ཁ་སྔོན་པོ། ནུབ་ཏུ་བ་གླང་སྤྱོད་ཟླུམ་པོ་དམར་པོ། བྱང་དུ་སྒྲ་མི་སྙན་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། རེ་རེ་ཡང་རང་འདྲའི་གླིང་ཕྲན་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་རྟེན་པའི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གླིང་དང་རི་རབ་ཀྱི་བར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ། གླིང་ཆེ་ཆུང་གི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཤར་སྟོད་ནས་རིམ་བཞིན་དཔལ་བེའུ་དང་འཁོར་ལོ།་ཤར། པདྨ་དང་རྒྱལ་མཚན།་ལྷོར། གདུགས་དང་བུམ་པ།་ནུབ་ཏུ། དུང་དང་གསེར་ཉ་རྣམས་སོ།་བྱང་དུ། ཕྱིའི་ཟླུམ་སྐོར་ནི་ལྕགས་རི་སྟེ་ནག་པོར་བྱའོ། །དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ཅིང་མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། དེ་དང་ཉེ་བར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་གཟུངས་ཆུའི་བུམ་པའི་ཁར། མེ་ལོང་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོ་གུར་གུམ་འགིའུ་ཝང་གསུམ་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཚར་བདུན་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་འཁོར་སྟབས་སུ།བྲིས་པ་དང་། 41-44-8a བཟའ་བཅའ་ཇི་སྙེད་པས་བསྐོར་བའི་ཙཱ་རུའི་ཞལ་ཟས།་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་ཚོགས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མངའ་དབུལ་གྱི་ཡོ་བྱད། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ། རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམས་ནས། མཛེས་པའི་གོས་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་འདུག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བདག་ མདུན་དབང་ལེན་པ་རྣམས་སོ་སོའི་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་བུམ་སྒྲུབ་ནི། ལྷ་བུམ་གོང་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་ནས། འདིར་ཁྲུས་བུམ་རྣམས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་ནས་གང་བར་གྱུར་གྱི་བར་ཏེ། བཟླས་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུ་ཞིང་། གལ་པོར། མེ་ལོང་ངོས་ལ་ཙན་དན་ཆུས། །རྟེན་འབྲེལ་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་ནི། །བརྒྱ་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་བུམ་པར་བླུག །ཅེས་པའི་དོན་ནི་གཟུངས་བུམ་གྱི་མེ་ལོང་ཁར་རྡོ་རྗེ་བཞག་པའི་སྲད་བུ་ནས་གཟུངས་བུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སོགས་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ཞིང་རྟེན་སྙིང་བཟླ་བ་དང་། ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་ཅིང་། ལས་ཐོག་མེད་དུ་འགྲུབ་ཆེད།མཆན།རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ་བའི་བར་རོ།་ཨོཾ་ཛཱི་ན་ཛིཀ྄་སོགས་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་དང་མཚུངས་ 41-44-8b པར་བཟླ་བར་ཡང་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡུངས་དཀར་དང་གུ་གུལ་སོགས་ལས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བཞི་པས་སྔགས་པ་ནི་ཕྱག་ལེན་ནོ། །དྲུག་པ་སྦྱང་བ་ནི། བགེགས་མི་ཤིས་པ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། ཞི་བ་ཕྱེད་མ་དྲག་པོས་སྦྱོང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི།་འདི་ནས་ཞྭ་རྣམས་བཞེས་ཏེ་འཁོད། རྟེན་ལ་གཡས་སྐོར་གསུམ།་རྫས་དང་སྔགས་གཉིས་ཀ་འཇམ་པོ་སྟེ་ཞི་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟེན་ལ་གཡོན་སྐོར།་ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུ་རྫས་ཞི་བ། རྡོ་རྗེ་གསོར་དྲིལ་བུ་གསིལ་ལ།་སུམྦྷའི་སྔགས་ནི་དྲག་པོ་སྟེ་ཕྱེད་མའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཧཱུྃ་མཛད་དུ་བསྐྱེད་ནས་ཁྲོ་བོ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བཀའ་བསྒོ་སྤོས་རོལ་ཐུན་བྲབ་པ་སོགས་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དྲག་པོའོ། །ཚུལ་འདི་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལས་གཞུང་གི་ཁུངས་མེད་ཅེས་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་གསུངས་མོད། དེ་ལྟར་ན། གསང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་རྒྱུད་དུ། བགེགས་རྣམས་ཚིམས་བྱས་རྔན་ཞིང་གཟིར། །ཤིན་ཏུ་གཟིར་ཞིང་སྡིགས་ཏེ་བསྐྲད། །ཅེས་པ་དང་། དཱ་རི་ཀ་པས་ཀྱང་། དེ་དང་མཚུངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མི་ཤིས་པ་སྦྱང་བ་ནི། ནིར་མཉྩ་ཞེས་པ་བྱུར་བསལ་བ་སྟེ། རིམ་པ་གསུམ་པར། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ཏེ། སྐུ་ལ་བསྐོར་ཞིང་མེར་བསྲེག །ཆུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དཱ་རི་ཀ་པས། ལན་མང་དུ་ནི་བྱུར་བསལ་བ། །རབ་གནས་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔགས། །ཞེས་པའི་རིམ་པ་ནི་ 41-44-9a སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་ཀྱིས་ཡུངས་ཆུ་གཡོན་གཡས་སུ་སོ་སོར་གཉིས་བསྐོར་ཞིང་མེར་དོར། ཁམ་ཕོར་སོགས་ཧཱུྃ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་བསྐོར་ནས་བཟེད་ཞལ་དུ་དོར་བ་ལས་མེར་མི་འདོར་རོ། །གསུམ་པ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། པཾ་གྱུར་སྡིག་པ་མི་བཟད་པ། །སྣ་ཡི་སྒོ་ནས་ཕྱུ ངས་ནས་ནི། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་བསྒོམས་ལ། །ཀུན་ཏུ་ཟོས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ཆུ་འགོད་པར་བཤད་ཁུངས་མེད་གསུངས་ཀྱང་། དཱ་རི་ཀ་པས། གཡས་གཡོན་དུ་ནི་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །མེ་དང་ཆུ་ལ་བླུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་དུའང་བཤད་པ་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་སོགས་ནས་ཁྲོ་བོ་བསྡུ་ཞིང་ཐལ་བ་དེ།་མེ་ཆུར་དོར་བའི་བར་རོ། །བདུན་པ་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། སློབ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྔགས་ཀྱི་གཙང་སྦྲས་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྦྱང་གཞི་བཟོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མི་གཙང་བས་སྦགས་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྲུབས་པའི་ཁྲུས་ཆུ། སྦྱོང་བ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ། སྦྱངས་འབྲས་རྟེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་རུང་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་དུ། ལུགས་མ་རྣམས་ནི་དངོས་སུ་བཀྲུ །རི་མོ་ 41-44-9b རྣམས་ནི་མེ་ལོང་ལའོ། །ཞེས་པས་རྟེན་སྤྱན་དྲང་དུ་རུང་བ་རྣམས་ཁྲུས་སྟེགས་ཁར་སྤྱན་འདྲེན། མི་རུང་བ་རྣམས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ཁྲུས་གཞོང་གི་ཁར་བཟུང་ལ།་ཁྲུས་དཀྱིལ་གྱི་རྩར་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་ཐེབ་ལག་གཡས་སུ་ཁྲུས་བུམ་དང་པོ་ཐོགས་པའི་ཕྲག་གཡོན་པར་ཁྲུས་རས་དཔྱངས། དེའི་གཡོན་དུ་ཏིལ་མར་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ་དང་། གཡས་སུ་དག་བྱེད་དང་ཁྲུས་བུམ་གཉིས་པ་བཟུང་བའི་ཕྲག་གཡོན་པར་གོས་ཟུང་བཀལ་བ་རྣམས་འཁོད་པས། གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སྙན་མནན་པའི་རྗེས་སུ་དཱུརྦའི་པིར་གྱིས་ཏིལ་མར་དྲི་ལྡན་མེ་ལོང་ལ་ཁྱབ་པར་བྱུགས་ནས་ཨོཾ་སརྦ་སོགས་བརྗོད་པས་དྲུད་ཅིང་མཉེ་ཞིང་། པིར་དེས་ཤིང་ཤུན་ལྔའི་ཕྱེ་མ་བྱུགས་ནས་སརྦ་སོགས་བརྗོད་པས་དྲུད་ཅིང་མཉེས་ལ་ཁྲུས་བུམ་དང་པོར། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་སོགས་དག་པར་བཀྲུས་ནས། དེ་དག་སྐུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་དབྱིའོ། །དེས་མཚོན་ནས་ཁྲུས་བུམ་བརྒྱད་པའི་བར་བསྒྲེ་ཞིང་། དེ་ནས་བྱུག་མཉེའི་རྫས་རྣམས་བཞག་ལ། ཁྲུས་བུམ་དང་པོ་ཁོ་ནས་བཀྲུ་ཞིང་སྐུ་དབྱི་བ། དྲི་བྱུག་ཅིང་གོས་ཟུང་དབུལ་བའི་བར་རོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་བདུག་སྤོས་འཐུལ་བ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བ་སོགས་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། ཁྲུས་རིམ་འདི་ལ་དམན་མཆོག་གི་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དུ་འབྱུང་བ། ས་བཅད་ 41-44-10a ཁོངས་གཅིག་ཏུ་མ་སྨྲོས་ཀྱང་དོན་ལ་གནས་ཏེ་ངེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཁུངས་དུ་མ་ཡོད་པས་སོ། །དེས་ན་བརྗོད་མ་ཐག་པ་ནི་དམན་ཁྲུས་ཏེ། མཆོག་ཁྲུས་ནི་ས་བཅད་བཅུ་པར་འཆད་འགྱུར་ལས་ཤེས་སོ། །བརྒྱད་པ་ར
Chinese
然后观想空行母之身，观想完全吞噬。（藏文：ངས་ནས་ནི། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་བསྒོམས་ལ། །ཀུན་ཏུ་ཟོས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །）有些人说在左右放置火和水，这是没有根据的。但达日迦巴（Darikapa）说：‘在左右环绕，注入火和水。’（藏文：གཡས་གཡོན་དུ་ནི་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །མེ་དང་ཆུ་ལ་བླུག་པར་བྱ། །）空行母心滴中也出现相似的说法。因此，从自身和布施的施主等处收集忿怒尊，并将灰烬倒入火水中。 第七，清洗和擦拭：经文中说：‘与弟子众一起，用咒语的洁净来清洗。’（藏文：སློབ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྔགས་ཀྱི་གཙང་སྦྲས་བཀྲུ་བར་བྱ། །）因此，清洗的对象是工匠等不洁之物所沾染的污垢，清洗的方法是用转化为智慧甘露的沐浴水，清洗者是金刚上师和随行人员，清洗的结果是使所依成为能够转化为智慧萨埵的自性。 如何清洗的方法是：经文中说：‘塑像等可以直接清洗，画像等则在镜子里清洗。’（藏文：ལུགས་མ་རྣམས་ནི་དངོས་སུ་བཀྲུ །རི་མོ་རྣམས་ནི་མེ་ལོང་ལའོ། །）因此，可以将迎请的所依安置在沐浴台上，不能迎请的则将其影像显现在镜子上，并将镜子放在沐浴盆上。在沐浴坛城旁，上师右手拿着第一个沐浴瓶，左肩搭着沐浴布，左边站着拿着麻油和镜子的人，右边站着拿着清洁剂和第二个沐浴瓶，左肩搭着双层布的人。在此，念诵‘班匝儿萨埵’（Vajrasattva，金刚萨埵）等，之后用杜巴草笔将带有香味的麻油涂抹在镜子上，念诵‘嗡 萨尔瓦’（Om Sarva，一切）等，擦拭揉搓。用笔蘸取五种树皮的粉末涂抹，念诵‘萨尔瓦’（Sarva，一切）等，擦拭揉搓。用第一个沐浴瓶念诵：‘这是殊胜的沐浴，具有光辉。’（藏文：འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །）等咒语，将油污等清洗干净，然后用这些清洗身体等。以此类推，直到第八个沐浴瓶。然后放下涂抹的物品，只用第一个沐浴瓶清洗和擦拭身体，涂抹香料，献上双层布。 在这些时候，要焚烧熏香，降下鲜花雨，演奏音乐等，以多种方式进行。这种沐浴仪轨分为低等和高等两种，原因在其他地方有说明。虽然没有在同一章节中说明，但实际上是存在的，并且有许多来源可以产生确定。 因此，刚才所说的是低等沐浴，高等沐浴将在第十章中讲解。
English
Then, contemplate the body of the Dakini, contemplating complete consumption. Some say to place fire and water on the left and right, which is unfounded. But Darikapa said, 'Circling around on the left and right, pour in fire and water.' Similar statements also appear in the Dakini Heart Drop. Therefore, collect the wrathful deities from oneself and the patrons of offerings, and pour the ashes into the fire and water. Seventh, washing and wiping: The scripture says, 'Together with the assembly of disciples, wash with the purity of mantra.' Therefore, the object of purification is the dirt contaminated by impure things such as craftsmen, the method of purification is the bathing water transformed into the nectar of wisdom, the purifier is the Vajra Master and his attendants, and the result of purification is to make the support become the nature of the Wisdom Sattva that can be transformed. The method of how to wash is: The scripture says, 'Statues and the like can be washed directly, while paintings and the like are washed in a mirror.' Therefore, the supports that can be invited can be placed on the bathing platform, and those that cannot be invited can have their images reflected in a mirror, and the mirror is placed on the bathing basin. Beside the bathing mandala, the master holds the first bathing vase in his right hand, with a bathing cloth draped over his left shoulder, with a person holding sesame oil and a mirror standing on his left, and a person holding a cleanser and the second bathing vase standing on his right, with a double-layered cloth draped over his left shoulder. Here, reciting 'Vajrasattva' and so on, then using a Durva grass pen to spread fragrant sesame oil on the mirror, reciting 'Om Sarva' and so on, wiping and rubbing. Dip the pen in the powder of five kinds of bark and apply it, reciting 'Sarva' and so on, wiping and rubbing. Use the first bathing vase and recite: 'This is the supreme bath, endowed with glory.' and other mantras to wash away the oil stains and so on, and then use these to wash the body and so on. By analogy, up to the eighth bathing vase. Then put down the items for smearing, and only use the first bathing vase to wash and wipe the body, apply fragrance, and offer a double-layered cloth. At these times, incense should be burned, showers of flowers should be rained down, music should be played, and so on, in various ways. This bathing ritual is divided into lower and higher levels, and the reasons are explained elsewhere. Although it is not explained in the same chapter, it actually exists, and there are many sources that can generate certainty. Therefore, what was just said is the lower bathing, and the higher bathing will be explained in the tenth chapter. --------------------------------------------------------------------------------