Tibetan
ར་ངོ་ལ་ཡང་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་ན་བྱར་རུང་སྟེ། གཟའ་དང་སྐར་མ་འཛོམ་གྱུར་ན། །མར་གྱི་ངོ་ལའང་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་པས། དུས་ངེས་པ་དེ་དག་ལ་འཆི་སྦྱོར་སྲེག་ཚེས་བིཥྚི་རྣམས་སྤངས་པའི་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཡུད་ཙམ་བཟང་པོ་དག་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་བྱའོ། །གཞུང་འགར། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་གནས་བྱ་རུང་བར་གསུངས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། 41-44-5b ༄། །བཤད་འབྲས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལག་ཏུ་བླང་བ་ལ་གཉིས་ལས། བསྙེན་པ། གཉིས་པ་བཤད་འབྲས་ལག་ཏུ་བླང་བ་ལ་བསྙེན་པ་དང་ཆོ་ག་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དམ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའམ། དོན་དེ་དག་རང་གི་ཡིད་ལ་བརྣགས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་མི་གཡོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་པ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ནི། རབ་གནས་གང་བྱ་བ་དེའི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཁ་གསོ་བ་སྟེ། རིམ་གསུམ་རྩ་བར། ལན་གསུམ་གཞན་གྱིས་གསོལ་བཏབ་པས། །ཡིད་འོང་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི། །བསྙེན་པ་རྣམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། ༄། །ཆོ་ག་དངོས་ལ། རྒྱས་པའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ནི་རྒྱས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བ་ལས། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། ། ༈ སྔོན་འགྲོ། དང་པོ་བསྡོམ་ནི། ས་ཆོག་སྟ་གོན་བྲི་ཞིང་བཤམ། །སྒྲུབ་མཆོད་བུམ་བཟླ་སྦྱང་བཀྲུ་ཕྱི། །རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་དགུག་གཞུག །རྒྱས་བཏབ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སྔགས། །གཏོར་མ་སྙན་གསན་མཆོད་བསྟོད་དང་། །བཟོད་གཤེགས་རྟེན་དགབ་བདག་ཉིད་བསྲུང་། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་ས་ཆོག་ནི། བརྟག་སློང་སྦྱང་གཟུང་རྒྱས་པའི་ཚེ་གར་རྩ་འཆམས་ཀྱང་ཆོ་ག་གང་ཡིན་དང་བསྟུན་ནས་བྱེད།བསྲུང་བ་ 41-44-6a རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་སྟ་གོན་ནི། ས་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་བུམ་པའི་ལྷག་གནས་གསུམ་མམ་སློབ་མ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་དང་། གཞུང་འགར་རྟེན་གྱི་སྟ་གོན་འདིར་སྦྲེལ་ཀྱང་། རིམ་པ་གསུམ་པར། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་སྒྲུབ་སྟ་གོན་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་རྫས་བཤམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་གཅོད་མ་ཊཾ་བསྒྲལ་བ་སོགས་ཀྱང་བྱེད།དང་བུམ་པ་འགོད་པ་སོགས་གཞུང་བཞིན་ལས། ཁྱད་པར་གྱི་ཡོ་བྱད་ནི། རིམ་གསུམ་དུ། རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་བྱས་ནས། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སྟེགས་བུ་བརྩིག །བ་ཡི་རྣམ་ལྔ
Chinese
‘如果星宿吉日适宜，则可以举行（仪式），星宿吉日聚合时，即使在凡俗之日也没有过失。’因此，在确定的时间里，避开死亡结合、火焚日、黑分第十四日、恶时等，仔细观察星宿吉日适宜的短暂吉祥时刻后进行。 有些论典中说，任何时候都可以进行开光，这是指能够以三摩地（梵文：samādhi，心定）的力量压倒异端邪说的上师。 为了实际进行解说果的仪轨，分为两部分：首先是近修。 解说果的实际进行分为近修和仪轨两部分。第一部分是近修：为了寺庙等开光，或者为了自己和他人获得无上成就，由弟子祈请，或者自己心中有此想法也可以。在与自己心意相符的地方，以不离甚深瑜伽的方式，按照各自坛城的修法，圆满完成包括补充火供在内的近修。近修的邻近阶段是：在进行开光之前，补充近修。如《次第三篇》所说：‘三次由他人祈请，在心仪之地安住，圆满完成两种近修。’ 实际仪轨分为广略两种次第，包括前行、正行和后行。 前行部分： 首先是总摄：‘地基仪轨准备书写和陈设，修供瓶加持净化清洗，本尊生起迎请供养安住，加持灌顶供赞咒语，朵玛（藏文：gtor ma，食子）敬献聆听供赞，祈请宽恕遣送本尊遮盖圣物，自身守护。’ 首先是地基仪轨：在观察、请求、净化、受持、扩大时，根据仪轨的不同，可以进行噶尔舞、根本舞等。进行守护等。 第二是准备：地神、坛城尊众、宝瓶的余依三处，或者如果有弟子，则与弟子一起。有些论典将圣物的准备也放在这里，但如《次第三篇》所说：‘书写坛城，准备修法。’并且与上师的传承一致。 第三是书写坛城和陈设物品：修法的坛城在扩大时，可以进行内外结界、驱逐魔障等。按照论典安放宝瓶等。特别的供品是：在《次第三篇》中说：‘所有物品都聚集起来，在南方堆砌台子，五种牛乳……’
English
'If the auspicious stars and days are suitable, then it can be performed (the ritual). When the auspicious stars and days gather, there is no fault even on ordinary days.' Therefore, in the determined times, avoiding death conjunctions, cremation days, কৃষ্ণপক্ষ চতুর্দশী (kṛṣṇapakṣa caturdaśī, the fourteenth day of the dark half of the lunar month), and বিষটি (viṣṭi, an astrological combination), carefully observe the auspicious moments of stars and days and then perform. Some treatises say that consecration can be performed at any time, which refers to a master who can subdue opposing views with the power of samadhi (Sanskrit: samādhi, concentration). To actually carry out the ritual of explaining the fruit, it is divided into two parts: first, the approach. The actual performance of explaining the fruit is divided into two parts: approach and ritual. The first part is the approach: for the sake of consecrating temples, etc., or for oneself and others to obtain unsurpassed achievements, either requested by the disciple, or one can have this thought in one's mind. In a place that is in accordance with one's mind, without moving from the profound yoga, according to the respective sadhana (Sanskrit: sādhanā, spiritual practice) of the mandala (Sanskrit: maṇḍala, sacred diagram) circle, completely accomplish the approach including the supplementary fire offering. The near approach is: before performing the consecration, supplementing the approach. As stated in the 'Three Successive Chapters': 'Three times requested by others, residing in a desirable place, completely accomplishing the two approaches.' The actual ritual is divided into elaborate and concise orders, including preliminary, main part, and concluding part. Preliminary part: First is the summary: 'Ground ritual preparation, writing and arrangement, offering purification, vase blessing, purification and washing, generating the supports, inviting, offering, invoking and dwelling, blessing, empowerment, offering praise, mantra (Sanskrit: mantra, sacred utterance), torma (Tibetan: gtor ma, offering cake), listening, offering praise, forgiveness, sending away the supports, covering the supports, self-protection.' First is the ground ritual: when observing, requesting, purifying, receiving, and expanding, according to the different rituals, one can perform Gar dance, root dance, etc. Performing protection, etc. Second is preparation: the three remaining places of the earth deity, mandala deities, and vase, or if there is a disciple, then with the disciple. Some treatises also place the preparation of the supports here, but as stated in the 'Three Successive Chapters': 'Writing the mandala, preparing the practice.' And it is consistent with the lineage of the guru. Third is writing the mandala and arranging the substances: when expanding the practice mandala, one can perform inner and outer boundaries, expelling obstacles, etc. Placing the vases according to the treatise, etc. The special offerings are: in the 'Three Successive Chapters' it says: 'All substances are gathered together, a platform is built in the south, five kinds of milk……' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ས་བྱུགས་ནས་ཀྱང་། །བུམ་པ་ལ་སོགས་བཀྲམ་པར་བྱ། །ཞེས་པས། བ་བྱུང་དང་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་བླ་རེ་དང་བ་དན་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་གཞི་དེར། གནས་བྱའི་རྟེན་རྣམས་གོས་གསར་པ་དམར་སེར་གྱིས་གཡོགས་པ་བཀོད་དེ། གོས་དམར་ཅན་དག་མཐོང་གྱུར་ན། །ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་འབྲོས་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །རྟེན་གྱི་མདུན་ངོས་དང་སྒྲུབ་པའི།་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་རམ་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུས་སྟེགས་དང་། བུམ་སྟན་དང་ཐུན་མོང་དུ། ངོས་རེར་ཁྲུ་བཞི་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་ 41-44-6b པའམ་ཚད་དེ་དང་མཉམ་པ་ཐིག་གིས་བཅད་པའི་གཞིར་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། བ་བྱུང་གིས་བྱུག་ཅིང་རེ་ཁཱ་དཀར་པོ།གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་གྲུ་ཆད་སེར་པོ།སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་བྲི།་གཞན་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བྲི་བར་བཞེད་ཀྱང་གལ་པོར་གསུངས་པ་བཞིན་འདིའོ། །དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བྲིས་པའི་ཤིང་སྟན་སོགས་ཀྱི་ཁར་ཁྲུས་གཞོང་བཞག །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཆས་སུ་བཅུག་པའི་ལྷ་མི་སྐྱེད་ན་མཚན་མ་མི་དགོས།ཁྲུས་བུམ་དྲིའི་ཆུས་སུག་སྨེལ་ཤིང་ཚ་སྤང་སྤོས་བཱ་ལ་ཀ་ཙན་དན་རྣམས་ཞོ་གཉིས་རེ་ཐུམ་བྱས་པ་ཆུ་བྲེ་བརྒྱད་ལ་བཅུག་ནས་བཞི་གསུམ་མ་བྲི་བར་བསྐོལ་པའི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ།སུམ་གཉིས་བཀང་བ་བརྒྱད་ཀྱི། མདུན་ནས་གཡས་སྐོར།་དང་པོར་ག་པུར་གུར་གུམ་ཙན་དན་དཀར་དམར་གླ་རྩིའམ་ཛཱ་ཏི་སྟེ་དྲི་སྣ་ཚོགས། གཉིས་པར་ཀ་ར་སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་སྟེ་མངར། གསུམ་པར་ཞོ་གསར། བཞི་པར་སྟར་ག་སོགས་འབྲས་བུ། ལྔ་པར་ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་མ་ཏིལ་སོགས་འབྲུ། དྲུག་པར་འབྲས་ཡོས། བདུན་པར་བྲྀ་ཧཏཱི།་སླེ་ཏྲེས། ཀཎྜ་ཀཱ་རི།་གོ་སླའོ། །ཤྭ་ཏ་པ་རཱ་ཛི་ཏོ།་ཤུ་དག་དཀར་པོ། དཎྜོཏྤ་ལ།་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། ས་ཧ་དེ་ཝ་ཅོ་ག་ཀླད་སྨན།སོགས་སྨན། བརྒྱད་པར་གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་བྱུ་རུ་མུ་མེན་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བླུག །དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དང་པོར་མཁར་སྣོད་དུ།ནྱ་གྲོ་དྷ་ཨུ་དུམ་བ་ར་པླཀྴ་པིསྤལྱ་གནྡྷ་མུཎྜ་སྟེ། ཤིང་ 41-44-7a ཤུན་ལྔ།་བོད་དུ་རྙེད་དཀའ་བས་རུང་མཐུན་བལ་བུ་འོམ་བུ་ཁམ་བུ་ལྕང་སྐྱ་ཤུག་པ་ཐང་ཤིང་སོགས་འོ་མ་ཅན་ཆ་འདྲ་བས་བྱེད། གཉིས་པར་མཁར་སྣོད་དུ། བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་འདིར་འོ་མ་ཞོ་མར་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་རྣམས་སོ། །གསུམ་པར་ཟངས་སྣོད། བ་བྱུང་ལྔ་ནི།་བྱ་རྒྱུད་ལེགས་གྲུབ་ཏུ། དམར་སེར་བ་ཡི་འོ་མ་དང་། །བ་ཡི་ཞོ་དང་བ་ཡི་མར། །བ་གཅིན་བ་ཡི་ལྕི་བ་དང་། །བ་དམར་སེར་ཟས་གཙང་མས་གསོས་པའི་འོ་མ་ཞོ་མར་ལྕི་བ་ཆུ་དང་ལྔའོ། །བཞི་པར་ཟངས་སྣོད་།དྲི་བཟང་ལྔ་སོགས། ལྔ་པར་འཁར་སྣོད།ཤིང་ཤུན་ལྔ།་གོང་བཞི
Chinese
‘在涂地之后，应布置瓶等。’因此，在用牛黄和檀香等水涂抹，并用幡和幢、胜幢等装饰美化的地面上，将作为所依之物的新红黄色衣服覆盖布置。如经中说：‘若见红衣者，克拉克拉（藏语，指野蛮人）等将逃遁。’在所依之物的前面，以及修法的坛城的东方或南方，设置沐浴台。沐浴台和瓶台通常每面四肘高一肘，堆砌成正方形，或者与此尺寸相同，用线条划分的地面上，涂抹五甘露和牛黄，用白色雷卡（藏语，指线条）围绕。用一个黄色正方形，在各种莲花八瓣的中心方位，书写五部和四母的标志。虽然有人认为其他地方应书写八吉祥物，但如重要之处所说，应如此布置。在其中心，在绘制莲花瓣的木台等上放置沐浴盆。如果迎请八瓣莲花上的眷属神，则不需要标志。沐浴瓶中的香水，是将豆蔻、肉桂、芒草、香茅、巴拉卡、檀香等各两秀（藏语，重量单位）用布包裹，放入八布雷（藏语，容量单位）水中，煮至四分之三或三分之二。将装满三分之二水的八个瓶子，从前面顺时针方向依次放入：首先，在容器中放入樟脑、藏红花、白色和红色檀香、麝香或肉豆蔻等各种香料；其次，放入冰糖、蜂蜜、红糖等甜味品；第三，放入新鲜酸奶；第四，放入余甘子等水果；第五，放入青稞、稻米、小麦、豆类、芝麻等谷物；第六，放入稻米；第七，放入布里哈蒂（藏文，བྲྀ་ཧཏཱི།，梵文天城体，Brihatī，梵文罗马拟音，汉语字面意思：大）斯雷特雷斯（藏文，སླེ་ཏྲེས།），坎达卡日（藏文，ཀཎྜ་ཀཱ་རི།），容易理解；第八，放入金、银、珍珠、珊瑚、琉璃等各种珍宝。在这些物品的前面，依次放入：首先，在容器中放入尼雅格罗达（藏文，ནྱ་གྲོ་དྷ་，梵文天城体，nyagrodha，梵文罗马拟音，榕树），乌杜姆巴拉（藏文，ཨུ་དུམ་བ་ར་，梵文天城体，udumbara，梵文罗马拟音，聚果榕），帕拉卡萨（藏文，པླཀྴ་，梵文天城体，plakṣa，梵文罗马拟音，白榕），皮斯帕亚（藏文，པིསྤལྱ་，梵文天城体，pippalya，梵文罗马拟音，长胡椒），甘达穆恩达（藏文，གནྡྷ་མུཎྜ་，梵文天城体，gandha-muṇḍa，梵文罗马拟音，香附子）等五种树皮。在藏地难以找到，因此可以用相似的榕树、白杨、无花果、桃树、柳树、松树、桦树等含有乳汁的树木代替。其次，在容器中放入五甘露，即牛奶、酸奶、酥油、蜂蜜、冰糖。第三，在铜器中放入五牛黄。在《鸟类传承成就法》中说：‘红色和黄色的牛奶，牛的酸奶和牛的酥油，牛粪和牛尿。’用红色和黄色食物喂养的牛的牛奶、酸奶、酥油、粪便和尿液五种。第四，在铜器中放入五种香等。第五，在容器中放入五种树皮，如上所述。
English
‘After smearing the ground, vases and other items should be arranged.’ Therefore, on the ground smeared with water containing bezoar and sandalwood, and adorned with banners, streamers, and victory banners, the supports for the objects of veneration should be arranged, covered with new red and yellow cloths. As it is said in the scriptures, ‘If those with red clothes are seen, the Klaklo (Tibetans, referring to barbarians) and others will flee.’ In front of the supports, and to the east or south of the mandala for practice, a bathing platform should be set up. The bathing platform and vase stand are usually four cubits on each side and one cubit high, built in a square shape, or a ground of the same size divided by lines, smeared with the five elixirs and bezoar, surrounded by a white rekha (Tibetan, referring to lines). In the center of the various eight-petaled lotuses, write the symbols of the five families and four mothers. Although some believe that the eight auspicious symbols should be written elsewhere, it should be arranged as stated in the important points. In the center, place a bathing basin on a wooden platform or similar object with lotus petals drawn on it. If the retinue deities are invited on the eight petals, symbols are not necessary. The fragrant water in the bathing vase is made by wrapping cardamom, cinnamon, vetiver, cyperus, valerian, and sandalwood, two shos (Tibetan, a unit of weight) each, in cloth and putting them in eight bre (Tibetan, a unit of volume) of water, then boiling it down to three-quarters or two-thirds. Fill eight vases with two-thirds of water and place them in order from the front clockwise: first, in a container, put various spices such as camphor, saffron, white and red sandalwood, musk, or nutmeg; second, put sweet things such as rock sugar, honey, and brown sugar; third, put fresh yogurt; fourth, put fruits such as amla; fifth, put grains such as barley, rice, wheat, beans, and sesame; sixth, put rice; seventh, put Brihati (Tibetan, བྲྀ་ཧཏཱི།, Sanskrit Devanagari, Brihatī, Sanskrit Romanization, meaning: large), Sletres (Tibetan, སླེ་ཏྲེས།), Kantakari (Tibetan, ཀཎྜ་ཀཱ་རི།), easy to understand; eighth, put various jewels such as gold, silver, pearls, coral, and lapis lazuli. In front of these items, place in order: first, in a container, put Nyagrodha (Tibetan, ནྱ་གྲོ་དྷ་, Sanskrit Devanagari, nyagrodha, Sanskrit Romanization, banyan), Udumbara (Tibetan, ཨུ་དུམ་བ་ར་, Sanskrit Devanagari, udumbara, Sanskrit Romanization, cluster fig), Plaksha (Tibetan, པླཀྴ་, Sanskrit Devanagari, plakṣa, Sanskrit Romanization, white fig), Pippalya (Tibetan, པིསྤལྱ་, Sanskrit Devanagari, pippalya, Sanskrit Romanization, long pepper), Gandhamunda (Tibetan, གནྡྷ་མུཎྜ་, Sanskrit Devanagari, gandha-muṇḍa, Sanskrit Romanization, nutgrass), the five tree barks. Since they are difficult to find in Tibet, they can be replaced with similar milky trees such as banyan, poplar, fig, peach, willow, pine, and birch. Second, in a container, put the five elixirs, which here are milk, yogurt, butter, honey, and rock sugar. Third, in a copper vessel, put the five bezoars. In the ‘Accomplishment of the Lineage of Birds,’ it says: ‘Red and yellow milk, cow's yogurt and cow's butter, cow dung and cow urine.’ The five are milk, yogurt, butter, dung, and urine from a cow fed with red and yellow food. Fourth, in a copper vessel, put the five fragrances, etc. Fifth, in a container, put the five tree barks, as mentioned above. --------------------------------------------------------------------------------