Tibetan
་ཚོགས་རྣམས་བཀོད་པར་སྣང་ངོ་། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་བཤམ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཉིད་བླ་མེད་སྤྱི་ལ་གཙོར་བཤད་དེ། དེའང་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་གྱི་དམ་རྫས་ཚོགས་པར་དགོས་ཏེ། དེའང་བམ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དབྱེ་བས་ཉེར་བཞི། དེ་རེ་རེའི་ཡན་ལག་དུ་མར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ལྟར་རམ། ཡང་ན། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་ལས། གཙོ་བོ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཞེས་དང་། ཉང་གཏེར་འགྲོ་འདུལ་ལས། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་རྩ་བ་བརྒྱད༔ སྦས་པ་ནང་གི་རྩ་བ་བཞི༔ མངོན་པ་ཕྱི་ཡི་རྩ་བ་བཞི༔ ཞེས་པ་ལྟར་དམ་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདུད་རྩི་ལྔ་རེ་རེ་ལ། ཕྱི་ནང་གི་རྩ་བ་བཞི་བཞི་སྦྱར་བས་བརྒྱད་དོ། །བརྒྱད་ཚན་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་སོ་སོའི་སྐྱོབས་ 40-32-11b དང་འཕྲད་དུ་འགྱུར་བའི་རྩི་བཅུད་ཀྱི་སྨན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་རེ་སྦྱར་དུ་ཡོད་པས་ན་ཡན་ལག་སྟོང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི་བཀའ་དགོངས་སོགས་གཏེར་མའི་སྨན་སྒྲུབ་རྣམས་ལས་གཙོ་བོར་བཤད་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་སྦྱོར་ན། རྩ་བའི་བདུད་རྩི་ལྔ་གཏེར་བྱོན་གྱི་རིལ་བུའམ། རིག་འཛིན་གོང་མས་སྦྱར་བ་ལ་གཞི་བྱས་བུངས་སྐྱེད་སྐྱོབས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་སྦྱར་ཏེ། དྲི་ཆེན་གྱི་སྐྱོབས། ཛཱ་ཏི། ཨ་རུ་ར། སུག་མེལ། ཨ་ག་རུ། །དུ་རུཥྐ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོབས། ཅུ་གང་། ག་པུར། ཤ་རཱི་རཾ། གངས་ཏིག །ཐལ་དཀར་རྡོ་རྗེ། ཤ་ཆེན་གྱི་སྐྱོབས། སྙིང་ཞོ། མཁལ་ཞོ། གླ་གོར་ཞོ་ཤ །ཀ་ཀོ་ལ། ཙི་ཏྲ་ཀ །རཀྟའི་སྐྱོབ། ཙནྡན་དམར་པོ། ལི་ཤི །སྐྱུ་རུ་ར། སྟར་བུ། དྲི་ཆུའི་སྐྱོབས། ཅོང་ཞི། བྲག་ཞུན། ལི་ག་དུར། གུར་གུམ། ལྕང་དཀར་སོགས་ཀྱི་ཐང་ཆུ་རྣམས་ཏེ་ནང་གི་རྩ་བ་བརྒྱད་ལས་འཕྲོས་པའོ། །ཕྱིའི་རྩ་བ་བརྒྱད་ནི། །ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཚང་བར་གསུངས་ཤིང་། དེའང་རྩ་བ་མཱུ་ལ་པ་ཏི། སྡོང་པོ་ཙན་དཀར། ཡུ་བ་ལི་ཤི །ཤུན་པ་ཤིང་ཚ། ལོ་མ་གནྡྷ་བྷ་དྲ། མེ་ཏོག་གུར་གུམ། འབྲས་བུ་ཛཱ་ཏི། སྙིང་པོ་ག་པུར་རྣམས་སུ་བཤད་པས་དེ་བརྒྱད་ལ་རྩ་བར་གཟུང་། ཡན་ལག་སྟོང་ནི། ཨ་རུ་རིགས་ལྔ། ག་པུར་རིགས་གསུམ། གི་ཝང་། བ་རུ་ར། འབྲས་གསུམ། གེ་སར་གསུམ། གུ་གུལ་ 40-32-12a དཀར་ནག་གིས་མཚོན་རྒྱ་བལ་ནས་བྱུང་བའི་རྩི་སྨན། ཨ་ག་རུ་རིགས་བཞི། ཤིང་སྨན། ཚོས་བཙོད་ཞུན་མཁན་བསེ་ཡབ་ལྟ་བུ་མོན་ཡུལ་སོགས་ནས་འབྱུང་བའི་བར་སྨན་དུ་གྲགས་པའི་རིགས། བོད་དུ་སྐྱེ་བའི་རུ་རྟ་དབང་ལག་རྩ་བ་ལྔ་སོགས་རྩ་བའི་རིགས། སྟག་ཚེར་སེང་ཚེར་སོགས་སྡོང་པོ་དང་ཤུན་པ། རྟག་ངུ་རིགས་གསུམ་ཨུཏྤལ་སྔོ་དམར་སོགས་མེ་ཏོག །གྲོ་མ་གོ་སྙོད་སོགས་འབྲས་བུ། ཏོང་ཀུ་སྲོ་ལོ་སོགས་ལོ་མ། རྒུན་འབྲུ་སྟར་ཁ་ཁམ་བུ་སོགས་ཤིང་ཏོག བྲག་ཞུན་རིགས་ལྔ།
Chinese
诸会众显现庄严。 第二，关于实际陈设的供品，主要讲解无上供品，即药、血、食子三者。其中，甘露药供需要具备根本八种，支分千种的誓言物。按照八部经的观点，根本八种可分为外、内、密三种，共二十四种。或者，按照《甘露功德经》所说：‘主要誓言物为五甘露’。以及娘藏《调伏有情》所说：‘五甘露有根本八种，隐藏的内根本四种，显现的外根本四种’。因此，誓言物的主要部分是五甘露，每一种甘露都配有内外根本四种，共八种。这八种成分中的每一种，都可以配上各自的救护和辅助的草药精华，共一百二十五种，因此就有了千种支分。这种方法在噶当派的教言等伏藏药修法中经常提到，因此可以这样配制。以伏藏出土的药丸或持明上师配制的药丸为基础，加入增量和救护的药物。如： 大便的救护：肉豆蔻、诃子、豆蔻、沉香、白胶香。 菩提心的救护：竹黄、冰片、尸陀林、雪莲、白石金刚。 大肉的救护：心汁、肾汁、麝香汁、余甘子、毛诃子、吉栗。 红血的救护：红檀香、荔枝、余甘子、星李。 小便的救护：钟乳石、石耳、荔枝奴、藏红花、白柳等的汤药，这些都是从内部根本八种中延伸出来的。 外部根本八种：檀香包含蛇心。其中，根是 मूलापाति (mūlāpāti，mūlāpāti， मूलापाति，根源)，树干是白檀香，树枝是荔枝，树皮是肉桂，叶子是गंधभद्र (gandhabhadra， gandhabhadra， गंधभद्र，香叶)，花是藏红花，果实是肉豆蔻，树心是冰片，这八种被认为是根本。千种支分是：五种诃子，三种冰片，牛黄，巴鲁拉，三种庵摩罗果，三种藏红花，以黑白古古甲为代表的来自印度和尼泊尔的草药，四种沉香，木药，从门隅等地出产的被称为中间药物的如红花、硼砂、松脂、蜂蜡等，西藏生长的芸香、翼首草、五种根等根类，虎刺、狮子刺等的树干和树皮，三种蔓菁、蓝莲花、红莲花等花，角豆、余甘子等果实，冬葵、苏罗等的叶子，葡萄、星李、桃子等水果，五种石耳等。
English
The assemblies appear to be arranged. Secondly, regarding the actual offerings, the main explanation focuses on the supreme offerings of medicine, rakta (blood), and torma (ritual cake). The nectar medicine offering requires a collection of samaya substances with eight roots and a thousand branches. According to the intention of the eight sections, the eight roots are divided into outer, inner, and secret, making twenty-four. Or, according to the 'Nectar Qualities Tantra': 'The main samaya substance is the five nectars.' And as Nyangter Dro-dul says: 'The five nectars have eight roots, four hidden inner roots, and four manifest outer roots.' Thus, the main part of the samaya substance is the five nectars, each with four inner and outer roots, making eight. Each of these eight groups can be combined with one hundred and twenty-five herbal essences that provide protection and support, thus becoming a thousand branches. This method is mainly explained in the Kagyu teachings and other terma (treasure) medicine practices, so it should be prepared accordingly. Based on the terma-originated pills or those prepared by realized masters, add the medicines for increasing quantity and protection, such as: Protection from feces: nutmeg, arura, cardamom, agarwood, dhurushka. Protection from bodhicitta: chu gang, camphor, shariram, snow lotus, white stone vajra. Protection from great flesh: heart juice, kidney juice, musk juice, emblic myrobalan, chebulic myrobalan, citrak. Protection from rakta (blood): red sandalwood, lishi, kyuru ra, starbu. Protection from urine: chongzhi, rock melt, liga dur, saffron, white willow, etc., these are the decoctions derived from the eight inner roots. The eight outer roots: sandalwood is said to contain the heart of the snake. The root is mūlāpāti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the trunk is white sandalwood, the branch is lishi, the bark is cinnamon, the leaf is gandhabhadra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the flower is saffron, the fruit is nutmeg, and the heartwood is camphor. These eight are considered the roots. The thousand branches are: five types of arura, three types of camphor, giwang, barura, three types of emblic myrobalan, three types of saffron, herbs from India and Nepal represented by black and white guggul, four types of agarwood, wood medicine, substances from Mon country such as dyes, borax, resin, beeswax, etc., which are known as intermediate medicines, roots such as rue, wing-handed root, five roots, etc., that grow in Tibet, trunks and bark such as tiger thorn and lion thorn, three types of tag-ngu, blue and red utpala flowers, etc., fruits such as gro-ma and go-snyod, leaves such as tong-ku and sro-lo, fruits such as grapes, star-kha, and peaches, five types of rock melt, etc. --------------------------------------------------------------------------------