Tibetan
་བྱུང་བའི་འབྲུ་མར། ཏིལ་བཙིར་བའི་མར་ཁུ་རྣམས་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད། ཐ་ན་ཟངས་རག་རྫ་སའི་ཀོང་བུ་ཡན་གཙང་ཞིང་དག་པར་སྦྱར། ནག་ནོག་མ་ཡིན་པར་མུན་པ་འཇོམས་ནུས་པའི་གསལ་མདངས་ཅན་བྱ། མ་འབྱོར་ན་སྒྲོན་ཤིང་ལྟ་བུ་སྦར་བས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །དྲི་ཆབ་ནི་ཚད་པ་ཆེ་བའི་སར་ལུས་བསིལ་ཞིང་དྲི་ང་བ་སེལ་བ་སྟེ། དུས་འཁོར་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་གསུངས་པས། སྒྲུབ་ཚུལ་བུ་སྟོན་གྱིས་བཀྲལ་པ་ལྟར་ན། གསེར་དངུལ་དུང་དང་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བར། སུག་སྨེལ། ཤིང་ཚྭ། སྤང་སྤོས། བཱ་ལ་ཀ །ཙནྡན་རྣམས་ཞོ་གཉིས་རེ་ཐུམ་བུར་བཅིངས་ནས། ཆུ་གཙང་བྲེ་བརྒྱད་ལ་བཅུག་སྟེ་བཞི་གསུམ་སྐམ་གྱི་བར་བསྐོལ་བའི་ལྷག་མ་དྲིའི་ཆུར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རམ། མི་ནུས་ན་བུམ་རྫས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་ལྔའམ། ། 40-32-9b ག་པུར། ཙནྡན། ཛཱ་ཏི། གུར་གུམ། སིཧླ་སོགས་དྲི་ཞིམ་པོའི་སྨན་དང་ཆུ་གཙང་སྦྱར་བའོ། །ཞལ་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི། དགོངས་འདུས་ལས། ཕྱི་ཡི་དཀར་གསུམ་མར་ཁུ་འོ་མ་ཞོ༔ དེ་བཞིན་མངར་གསུམ་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་དང་༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བུ་རམ་བཅས་པ་འོ༔ ཞེས་དང་། གཏོར་མའི་རྒྱུ་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུད་མ་ཉམས་པར་རོ་བཅུད་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་༔ སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་ཕངས་མེད་ཆགས་པ་མེད་པར་བཏང་བའོ༔ ཞེས་དང་། འབྲས་ཟན་ལ་སོགས་པ་གཙང་མའི་བཤོས་སམ༔ ཤ་ཆང་སྒོག་པ་ལྒ་གཡེར་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་མིན་མ་འདྲེས་པའི་སྣ་ཚོགས་གཡོས་ཀྱི་སྦྱར་བའི་ཞལ་ཟས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འབྱོར་པ་དང་དཔག་པའི་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ་དཀར་མངར་བསྲེས་པ་རང་གིས་བཟའ་ན་ཇི་ཙམ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་ཙམ་དུ་གཙང་ཞིང་དག་པར་སྦྱར་བའོ། །རྙིང་མ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཞལ་ཟས་ཟླུམ་པོ་ལ་འབྲི་མོག་བྱུགས་པ་སོགས་ལག་ལེན་མ་དག་པའི་རྒྱུན་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །རོལ་མོ་ནི་འབུད་བརྡུང་དཀྲོལ་བའི་རིགས་རྣམས་ཏེ་འདིའང་ཁམས་ཕྱོགས་སྔགས་པ་འགའ་རེས་མཆོད་པའི་གྲལ་དུ་རོལ་མོ་ཏིང་ཤག་སོགས་བཤམས་པར་སྣང་བ་ནི་བླུན་པའི་ལག་རྒྱུན་ཏེ། འབུད་དཀྲོལ་མ་བྱས་ན་རོལ་མོའི་མཆོད་པའི་གོ་མི་ཆོད་པས་ཌཱ་དྲིལ་ཙམ་ནི་སུས་ཀྱང་དཀྲོལ་བ་དེ་ཀ་ཡིན་པས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱེད་ཚེ་བཤམས་པ་ལ་དོན་མེད་པས་སོ། །མཆོད་པའི་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་དང་ 40-32-10a འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་ཀྱང་རང་ཉིད་ཚོགས་གསོག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས། གཞན་ལས་དངོས་སུ་འཕྲོག་ཅིང་ལྐོག་ཏུ་བརྐུས་པ་སོགས་རྒྱུ་མ་དག་པ་དང་། རྙིང་ཞིང་འབག་བཙོག་གིས་གོས་པ་སོགས་དངོས་པོ་མ་དག་པ་དང་། བརྒྱ་མཆོད་ལྟ་བུ་ལ་ཆེས་སོ་མང་ངོ་སྙམ་པའི་སེར་སྣ་དང་། གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་དང་འགྲན་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་བསམ་པ་མ་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་འབྱོར་པ་གང་
Chinese
酥油灯的灯油，应使用新榨的油菜籽油或芝麻油，并盛放在珍贵的金银器皿中，至少也要用干净无垢的铜、铁、陶器等容器盛放。灯油要清澈明亮，能够驱散黑暗，如果实在没有，点燃松木等木柴也可以。沐浴用水（དྲི་ཆབ）用于在炎热的地方使身体凉爽，消除异味。时轮金刚中说要如法制作，布顿大师阐释的制作方法是：用金、银、海螺或砗磲等器皿，将豆蔻、岩盐、白檀香、贝拉香根草、旃檀等各两份用布包好，放入八 ब्रे（bre，容量单位）清水中熬煮，直至水分蒸发到只剩四分之三，剩下的水就变成了香水。如果无法做到这样，也可以用制作宝瓶时使用的五种香料，或樟脑、旃檀、肉豆蔻、藏红花、锡兰等香气浓郁的药物与清水混合。 供 फूड（Tibetan: ཞལ་ཟས།，梵文：नैवेद्य，罗马转写：Naivedya，字面意思：食物）的材料，《意集经》中说：‘外供白三：酥油、牛奶、乳酪，以及甜三：蜂蜜、石蜜、鲜花和红糖。’供 फूड（Tibetan: གཏོར་མ།，梵文：बलि，罗马转写：Bali，字面意思：祭品）的材料必须是完全纯净、品质上乘、营养丰富、效力强大的食物，并且不应受到吝啬、障碍、不洁等因素的束缚，要慷慨无私地奉献。或者用干净的米饭等食物，或不掺杂肉、酒、蒜、葱等不净之物的各种美食来制作供 फूड（Tibetan: ཞལ་ཟས།，梵文：नैवेद्य，罗马转写：Naivedya，字面意思：食物）。正如经文所说，应根据自己的能力，将干净的面粉与牛奶和糖混合，制作出自己喜欢享用的食物，并以同样纯净的心意供养。 有些宁玛派人士会将圆形的供 फूड（Tibetan: ཞལ་ཟས།，梵文：नैवेद्य，罗马转写：Naivedya，字面意思：食物）涂上酥油等，这种不正确的做法绝对不能效仿。乐器包括吹奏、敲击、弹拨等各种类型。但有些康区一带的修行人，在供品中摆放 तिं शा（一种小铃铛）等乐器，这是一种愚蠢的做法。如果不进行吹奏和弹拨，乐器的供养就没有意义。既然 तिं शा（一种小铃铛）之类的乐器任何人都可以敲击，那么在做乐器供养时，摆放着不演奏就没有意义了。供养的对象是智慧本尊，虽然他们没有好坏的分别和对世间欲乐的贪执，但这是为了自己积聚资粮。因此，不能使用通过抢夺或偷盗等不正当手段获得的财物，也不能使用陈旧或被污垢沾染的物品。在做百供等大型供养时，不能心怀吝啬，认为供品太多，也不能出于轻视他人或攀比之心。而应尽自己所能，以纯净的物品和纯正的发心来供养。
English
The oil for butter lamps should be freshly pressed rapeseed oil or sesame oil, placed in precious gold or silver vessels, or at least in clean and pure containers made of copper, iron, or pottery. The oil should be clear and bright, capable of dispelling darkness. If that is not possible, burning pine wood or similar materials is also acceptable. Bathing water (དྲི་ཆབ) is used to cool the body and eliminate odors in hot places. The Kalachakra Tantra states that it should be prepared according to the proper method. Buton Rinchen Drub explains the method as follows: Use any vessel made of gold, silver, conch shell, or clam. Bind cardamom, rock salt, white sandalwood, valerian root, and sandalwood, two portions each, into bundles. Place them in eight bre (a unit of volume) of clean water and boil until only three-quarters of the water remains. The remaining liquid becomes fragrant water. If this is not possible, you can mix the five fragrances used in making vases, or camphor, sandalwood, nutmeg, saffron, Ceylon, and other fragrant medicines with clean water. As for the ingredients for food offerings (Tibetan: ཞལ་ཟས།, Sanskrit: नैवेद्य, Roman transliteration: Naivedya, literal meaning: food), the Gongdu Sutra states: 'The outer white three: butter, milk, and yogurt; and the sweet three: honey, sugar, various flowers, and molasses.' The materials for Torma (Tibetan: གཏོར་མ།, Sanskrit: बलि, Roman transliteration: Bali, literal meaning: offering) must be completely pure, of the highest quality, nutritious, and potent. They should not be bound by stinginess, obstacles, impurity, or other factors, and should be offered generously and without attachment. Alternatively, clean rice or various delicacies without meat, alcohol, garlic, onions, or other impure substances can be used to prepare food offerings (Tibetan: ཞལ་ཟས།, Sanskrit: नैवेद्य, Roman transliteration: Naivedya, literal meaning: food). As the scriptures say, according to one's ability, mix clean flour with milk and sugar, prepare food that one would enjoy oneself, and offer it with the same pure intention. Some Nyingma practitioners smear round food offerings (Tibetan: ཞལ་ཟས།, Sanskrit: नैवेद्य, Roman transliteration: Naivedya, literal meaning: food) with butter, etc. This incorrect practice should never be imitated. Musical instruments include blowing, striking, and plucking types. However, some practitioners in the Kham region place instruments such as ting sha (small cymbals) among the offerings, which is a foolish practice. If the instruments are not blown or plucked, the offering of musical instruments is meaningless. Since anyone can strike instruments like ting sha, there is no point in displaying them without playing them when making musical offerings. The objects of offering are the wisdom deities, who have no discrimination between good and bad and no attachment to worldly pleasures, but this is for the sake of accumulating merit for oneself. Therefore, one should not use wealth obtained through improper means such as robbery or theft, nor should one use old or defiled items. When making large offerings such as a hundred offerings, one should not be stingy, thinking that there are too many offerings, nor should one do it out of contempt for others or a competitive spirit. Instead, one should offer with pure items and pure intentions to the best of one's ability. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཡོད་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིང་། སྔ་མ་ཕུལ་ཟིན་ནས་རྙིང་པ་བརྗེ་ཞིང་གསར་པ་བཤམ་དགོས་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཅི་འབྱོར་གཏོར་དཔུང་ཆེ་བར་བསྐྱེད༔ མ་འབྱོར་གང་ཙམ་དམིགས་པ་བྱ༔ ཡོད་ནས་མ་བཤམས་ལྷ་ཡིས་ཁྲེལ༔ མེད་ན་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་ཀྱང་༔ སེར་སྣ་མ་ཤོར་སྤེལ་བའི་གནད༔ མགྲོན་དགྱེས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད༔ རང་གི་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཕྱིར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་མེ་ཏོག་ཧ་ཅང་རྙིང་པ་དང་། ཞལ་ཟས་རྙིང་པ་མང་དུ་བཀོད་པ་སོགས་ལྷ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། མི་ཡི་ག་ལྡོག་པའི་ལག་ལེན་ངན་པ་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། ༈ །དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བླ་མེད་ལུགས་སུ། ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་ནི་ཁྲག་ཆེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྙིང་དང་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲག་སྣ་ཇི་ 40-32-10b ལྟར་འཚོགས་པ་སྐམ་པོར་བྱས་པའི་ཕྱེ་མ་ཆུ་གཙང་ལ་བཏབ་པ་དང་། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། བཙན་དུག །བསེ་ཞོ། ཐར་ནུ། ཐང་ཕྲོམ་པ་སོགས་གང་འཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཆུ་ལ་སྦྱར། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ནི། ཐོད་པའི་སྣོད་དུ། སྙིང་། ལྕེ། རྣ་བ། མིག སྣ་རྣམས་ལག་ལེན་ལྟར་བཞག་པ་དོན་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚིལ་ཆེན་གྱི་སྤོས་ནི། གྲི་ཚིལ་ལམ་མི་ཚིལ་དཀྱུས་མ་དེ་ཀ་ལྟར་བསྲེགས་པའི་གསུར་བཏང་ཡང་ཆོག་ལ། གུ་གུལ་ནག་པོ། ཤུ་དག །གླ་རྩི། བཙན་དུག །ཡུངས་དཀར་སོགས་དང་སྦྱར་བའི་རེང་བུའམ་ཕྱེ་མ་སྦྱར། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་ནི། ཚིལ་ཆེན་བཞུས་པའམ་ཤ་ཆེན་གྱི་ཞག་ལས་བཅོས་པ་ཡིན་ཡང་མཚོན་བྱེད་ཕྱུགས་ཀྱི་ཚིལ་ལ། མི་ཚིལ་འདྲེས་པའི་མར་མེ་བྱ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ནི། གི་ཝང་དངོས་མང་དུ་རྙེད་དཀའ་ཡང་ས་གི་ཝང་ལྟ་བུ་ལ་གཞི་བྱས། མཁྲིས་ཆེན་དང་དོམ་མཁྲིས་གཙོར་བྱས་མཁྲིས་སྣ་རྙེད་ཚད་བསྡུས་པའི་ཕྱེ་མ་ཆུར་སྦྱར། ཤ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཟས་ནི། ཤ་ཁྲག་ལས་བཅོས་པའམ་དཀྱུས་ཙམ་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མིའི་མགོ་ལག་རྐང་གིས་བརྒྱན་ཅིང་ཁྲག་གམ་སྨུག་རྩིས་བྱུགས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱང་ཐོད་ཚལ་ལམ་བསེ་ལྕགས་སོགས་ལས་བཅོས་པའི་གྲུ་གསུམ་འཛོམས་ན་མཆོག་གོ །དྲག་པོའི་རོལ་མོའང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ 40-32-11a རྣམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དཀྱུས་སུ་ཐོད་རྔ་དང་མི་རྐང་གླིང་བུ་སོགས་སོ།། ༈ །། ༄། །གཉིས་པ་ནང་གི་མཆོད་རྫས། གཉིས་པ་ནང་གི་མཆོད་རྫས་ལའང་ཡིད་སྤྲུལ་དང་དངོས་བཤམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བཅས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིན་ལ། འདིའང་གཏེར་མ་འགའ་ལས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་བཤམ་པའང་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ན། གཟུགས་ལ་སྟེགས་བུ་ཅན་གྱི་མེ་ལོང་། སྒྲ་ཏིང་ཤག་སོགས། དྲི་སྤོས་དང་དྲི་བཟང་སྦྱར་བའི་ལྡེ་གུ། རོ་བཟའ་བཏུང་གཙང་མ་ཅི་རིགས་སམ་ཞལ་ཟས། རེག་བྱ་དར་སྣ
Chinese
应当增设供品，旧的供品撤下后，要更换新的供品陈设。如《意集经》所说：‘为了增长广大的福德资粮，应尽力增设丰盛的供品。如果条件不允许，也要尽力观想。有能力却不陈设供品，会被天神耻笑。即使没有能力，也要努力寻求，不要吝啬，这是增长福德的关键。供养使宾客欢喜，自己能获得成就。对于智慧本尊来说，供品没有大小之分，这是为了自己积 Accumulate 福德。’因此，过于陈旧的花朵和摆放过多的旧食物等，不要说本尊，就是人也会感到厌恶，这种令人倒胃口的不良行为，任何时候都不要做。 接下来是关于猛烈的近供，按照无上瑜伽部的仪轨，血供主要是指以大血为主，由心和身体产生的各种血混合后，干燥成粉末，然后加入清水。毒水的底料，包括剧毒、狼毒、颠茄、天南星等，将能收集到的各种毒物磨成粉末，与水混合。五根之花，在颅器中，按照仪轨放置心、舌、耳、眼、鼻，因为这是五根之花。大脂之香，可以直接焚烧普通的动物脂肪或人脂，也可以用黑沉香、白胶香、麝香、剧毒、白芥子等混合制成香丸或香粉。大脂之灯，用融化的动物脂肪或大块的肉脂制成，象征性的可以用动物脂肪和人脂混合制成灯。胆汁香水，真正的牛黄很难找到，可以用类似牛黄的物质代替，以大胆汁和熊胆为主，收集能找到的各种胆汁，磨成粉末与水混合。大肉之食，用肉和血制成，或者只是普通的用人头、手、脚装饰的红色三角朵玛，涂上血或红颜料。这些供品的容器，最好是用颅器或铁等制成的三角形器皿。猛烈的乐器，主要也是用尸陀林的物品制成，通常有颅鼓和人腿骨制成的笛子等。 第二，内在的供品。 第二，关于内在的供品，分为意幻和实物陈设两种。首先是意幻供品，包括色、声、香、味、触五种妙欲。有些伏藏法中也说要陈设象征性的物品，如果是这样，那么，色对应带支架的镜子，声对应磬等，香对应香和混合香料的香囊，味对应各种干净的食物或供品，触对应丝绸等。
English
One should increase the offerings, and after the old offerings are removed, new offerings should be displayed. As stated in the 'Compendium of Intentions': 'To increase the great accumulation of merit, one should strive to increase abundant offerings. If conditions do not allow, one should still visualize as much as possible. If one has the ability but does not display offerings, one will be shamed by the gods. Even if one does not have the ability, one should strive to seek them, not being stingy, as this is the key to increasing merit. Offering pleases the guests, and one will attain accomplishments. For the wisdom deities, there is no distinction between large and small offerings, as this is for accumulating one's own merit.' Therefore, one should never engage in the bad practice of offering overly old flowers and displaying too much old food, which would be repulsive not only to the deities but also to humans. Next is about the fierce near offerings, according to the Anuttarayoga Tantra. Blood offerings mainly refer to the mixture of various bloods originating from the heart and body, with great blood as the primary component, dried into powder and then mixed with clean water. The base of poison water includes deadly poison, wolfsbane, belladonna, arisaema, etc. Grind whatever poisonous substances can be collected into powder and mix with water. The flowers of the five senses, in a skull cup, place the heart, tongue, ears, eyes, and nose according to the ritual, as these are the flowers of the five senses. The incense of great fat can be made by directly burning ordinary animal fat or human fat, or by mixing black agarwood, benzoin, musk, deadly poison, white mustard, etc., to make incense pellets or powder. The lamp of great tallow is made from melted animal fat or large pieces of meat fat, symbolically it can be made by mixing animal fat and human fat. The bile perfume, real bezoar is difficult to find, but similar substances can be used as a base, with large bile and bear bile as the main components, collecting as many types of bile as possible, grinding them into powder and mixing with water. The food of great meat is made from meat and blood, or just ordinary red triangular tormas decorated with human heads, hands, and feet, and smeared with blood or red paint. The containers for these offerings should preferably be triangular vessels made of skull cups or iron. Second, the inner offerings. Second, regarding the inner offerings, there are two types: visualized and actual displays. First, the visualized offerings include the five desirable qualities of form, sound, smell, taste, and touch. Some terma texts also mention displaying symbolic items. If so, then form corresponds to a mirror with a stand, sound corresponds to cymbals, smell corresponds to incense and sachets of mixed fragrances, taste corresponds to various clean foods or offerings, and touch corresponds to silk, etc. --------------------------------------------------------------------------------