Tibetan
ང་བ་ལྟར་རམ། མི་འགྲུབ་ན་ཐོག་མར་བླ་མ་ཞི་བའི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། དེ་གནས་གྱུར་ཏེ་བླ་སྒྲུབ་རྣམས་ནས་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་ལྟར། པདྨ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས་སུ་ཧྲི་ནི་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་བྱས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲི་པདྨ་གིངྐ་ར་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལྷར་གསལ་བའི་སྔགས་བཟླས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་པས་ཆོག །རྫས་འདི་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སློབ་མ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སྤྱན་འདྲེན་དུས་སོགས་སུ་བདུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པའི་ཟབ་ཁྱད་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།། ༈ །། ༄། །མཆོད་པའི་རྫས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་མཆོད་རྫས། མཆོད་པའི་རྫས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ལས། 40-32-7b དང་པོ་ཕྱིའི་མཆོད་རྫས་དངོས་བཤམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཡིད་སྤྲུལ་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་སུ་བཤད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་སྔ་མ་སྟེ། འདི་ལ་མཆོད་ཡུལ་ལྷའི་དབྱེ་བས་ཞི་དྲག་གཉིས་ལས། ཞི་བ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་དགོས་པས། མཆོད་ཡོན་ནི། མདུན་བདར་བའི་བསུ་སྐྱེམས་ཡིན་པས། དྭངས་བསིལ་མངར་འཇམ་སོགས་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་གཙང་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་བྱ་མ་བུམ་ནས་སྦྲེང་བ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཤམས་པ་སྟེ། དེའང་ཞི་བའི་ལས་ལ། ནས། འོ་མ། མེ་ཏོག་དཀར་པོ། ཀུ་ཤ །ཏིལ་དཀར། འབྲས་ཡོས། བདུད་རྩིར་བཅས་པའི་དྲི་དཀར་པོའི་ཆུ་སྟེ་རྫས་བདུན་དུ་གྲགས་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལ། ཏིལ། ཀུ་ཤ །མེ་ཏོག་སེར་པོ། དྲི་སེར་པོའི་ཆུ་རྣམས་སྦྱར་བའོ། །དགོངས་འདུས་ལས། ཁ་དོག་ལས་བཞི་སོ་སོ་ལྟར་བསྒྱུར་བའང་གསུངས་སོ། །ཞབས་བསིལ་ནི། ཕྱག་ཞབས་བཀྲུ་བའི་ཆུ་གཙང་མ་འདམ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་ཤིང་ཤུན་ལྔའི་ཕྱེ་མ་བཏབ་པ་དགོས་ཏེ། དེའང་བོད་དུ་ཡོད་པའི་འོ་མ་དང་བདུད་རྩི་ཅན་དུ་གྲགས་པ། བ་ལུ། འོམ་བུ། ལྕང་དཀར། ཤུག་པའམ་ཙནྡན་དཀར་པོ། ཁམ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཤུན་པ་ལ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །མེ་ཏོག་དངོས་ཐང་དང་ཆུ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་དོག་དྲི་ངད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། 40-32-8a གཟུགས་བརྙན་གསེར་དངུལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་གོས་སྣ་ཚོགས་ལས་སྡོང་པོ་ལོ་མ་ཟེའུ་འབྲུ་རྣམས་ཚང་བར་ཆེད་དུ་བཟོས་པའམ། ཐ་ན་གྲོ་ཤོག་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས་དབྱིབས་ལེགས་མདངས་མཛེས་སུ་བཅོས་པ་སྟེ། འདིའང་གཏེར་རྙིང་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ལས་བཤད་པས་གསར་མའི་ཕྱག་ལེན་དུ་འབྲུ་བཤམས་པ་ལས་མེད་ཀྱང་དམིགས་པའི་རྟེན་ཙམ་ལ་ན
Chinese
或者按照这样的方式：如果不能成功，首先进行上师寂静本尊的生起和念诵，然后将其转化为上师成就法，并按照一致的方式进行。观想莲花生大士勇士父母双运身，在心间红色莲花的中心，日月交融的中央，有红色的舍（藏文：ཧྲི་，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字），周围环绕着咒语，从中发出红色光芒，形成铁钩的形状，通过收放来控制轮回和涅槃。念诵：嗡 莲花 空行母 舍 莲花 使者 萨瓦 洛卡 巴香 咕噜 吽（藏文：ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲི་པདྨ་གིངྐ་ར་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔）。尽力念诵。然后，通过念诵和收放，使自己和供品都显现为本尊即可。这个供品在灌顶时给予弟子，在修持时，迎请时等焚烧，能降下智慧的巨大加持，具有极深奥的特殊性和罕见性。 供品的种类有外、内、密三种。首先是外供。 供品的种类有外、内、密三种。 首先是外供，实际陈设包括水、双份供品、受用。有说是意幻化现的供品、象征物、轮王七宝等，但这里指的是前者。根据供养对象的不同，分为寂静和忿怒两种。寂静本尊需要按照下部续部的仪轨和共同的方式进行。供养的水是：面前摆放的迎宾水，应具备清澈、凉爽、甘甜、柔软等特点，没有生物的干净水，从珍宝制成的鸟嘴壶中倾倒，并摆放在珍宝器皿中。在寂静的事业中，使用大麦、牛奶、白色花朵、吉祥草、白色芝麻、稻米、甘露等七种白色香水。在增益的事业中，混合芝麻、吉祥草、黄色花朵、黄色香水等。贡都（藏文：དགོངས་འདུས།）中说，可以根据息增怀诛四种事业改变颜色。洗脚水是：用于清洗手脚的干净水，没有泥土和生物，加入五种树皮的粉末。在藏地，据说具有牛奶和甘露成分的五种树皮是：巴鲁（藏文：བ་ལུ།）、欧姆布（藏文：འོམ་བུ།）、白柳（藏文：ལྕང་དཀར།）、松树或白檀香（藏文：ཤུག་པའམ་ཙནྡན་དཀར་པོ།）、桃树（藏文：ཁམ་བུ་）。鲜花应是生长在陆地和水中的，不含有毒成分，颜色、香味都非常丰富的花朵。 也可以用金银等珍宝和各种丝绸制成树木，使其具备树干、树叶、花朵、果实等所有部分，或者用纸张和颜料制作，使其形状优美，色彩鲜艳。这些都记载在古代伏藏和伟大的论典中。虽然新派的做法只是陈设谷物，但仅仅作为观想的所依也是可以的。
English
Or, in this way: If it doesn't succeed, first perform the generation and recitation of the peaceful Guru deity, and then transform it into Guru Yoga, proceeding in a harmonious manner. Visualize Padmasambhava in union with his consort, in the heart center of a red lotus, in the middle of the union of the sun and moon, there is a red HRIH (藏文：ཧྲི་，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：seed syllable), surrounded by a mantra garland, from which red light emanates, forming the shape of an iron hook, controlling samsara and nirvana through gathering and dispersing. Recite: OM NIPADMA DAKINI HRIH PADMA KINGKARA SARVA LOKA PASHAM KURU HUM (藏文：ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲི་པདྨ་གིངྐ་ར་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔). Recite as much as possible. Then, through recitation and gathering and dispersing, it is sufficient to visualize oneself and the offerings as the deity. This substance is given to disciples during empowerment, and when burned during practice, such as during invocation, it brings down the great blessing of wisdom, possessing profound uniqueness and rarity. There are three types of offerings: outer, inner, and secret. First, the outer offerings. There are three types of offerings: outer, inner, and secret. First, the outer offerings, the actual arrangement includes water, double offerings, and enjoyments. Some say they are mentally emanated offerings, symbols, the seven royal possessions, etc., but here it refers to the former. According to the different objects of offering, they are divided into peaceful and wrathful. Peaceful deities need to be done according to the lower tantra rituals and in a common way. The offering water is: the welcoming water placed in front, should have the characteristics of being clear, cool, sweet, and soft, clean water without living beings, poured from a jewel-made bird-beak pot, and placed in jewel vessels. In peaceful activities, use barley, milk, white flowers, kusha grass, white sesame, rice, and nectar, known as the seven white fragrant waters. In increasing activities, mix sesame, kusha grass, yellow flowers, and yellow fragrant water. Gongdu (藏文：དགོངས་འདུས།) says that the color can be changed according to the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating. Foot washing water is: clean water for washing hands and feet, without mud and living beings, mixed with the powder of five tree barks. In Tibet, the five tree barks said to have milk and nectar components are: Balu (藏文：བ་ལུ།), Ombhu (藏文：འོམ་བུ།), White Willow (藏文：ལྕང་དཀར།), Pine or White Sandalwood (藏文：ཤུག་པའམ་ཙནྡན་དཀར་པོ།), Peach (藏文：ཁམ་བུ་). Flowers should be those that grow on land and in water, without toxic components, and with rich colors and fragrances. You can also use gold, silver, and other jewels and various silks to make trees, making them have all parts such as trunks, leaves, flowers, and fruits, or use paper and paint to make them, making their shapes beautiful and their colors bright. These are all recorded in ancient treasures and great treatises. Although the new tradition only arranges grains, it is still acceptable as a support for visualization. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ི་མཚུངས་ཕྱིར་བསམ་པ་དག་པས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ན་དེ་ཙམ་གྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདུག་སྤོས་ལྷན་སྐྱེས་ཙནྡན་དང་ཨ་ག་རུ་སོགས་དྲི་ངད་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བོད་དུའང་ཤུག་པ་ཨར་ནག་མཁན་དཀར་སོགས་དྲི་བཟང་ཅན་རྣམས་དང་། སྦྱར་སྤོས་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་ཁྱད་ལག་ལེན་མང་ཡང་ཕལ་པས་མི་འབྱོར་ཞིང་། ཡི་གེས་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་ལ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་གུ་རུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྤོས་སྦྱོར་ལ་བསྔགས་པའི་དྲི་བཟང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི། ནཱ་གི་དུག་ཕྲལ་དུལ་མ་དང་། ཁ་ཆེ་གུར་གུམ་གཉིས་ཆ་མཉམ། དེའི་ཕྱེད་དང་གུ་གུལ་གླ་རྩི་རུ་རྟ་གསུམ་ཆ་མཉམ། གསུམ་པོའི་ཕྱེད་དང་ཙནྡན་དཀར་པོ། ཛཱ་ཏི། ཨ་གར་ནག་པོའམ་འབའ་ཞིག་ཆ་མཉམ། གསུམ་པོའི་ཕྱེད་དང་སྤོས་དཀར། ཏོང་ཀུ་དྲི་ལྡན་བཅས་ཞིབ་པར་འདམ་བཏགས་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་ནས་གོང་བུར་བསྒྲིལ་བའམ། 40-32-8b སྤོས་ཀྱི་རེང་བུའམ། ཕུར་མ་བྱས་ནས་བྱིན་འབེབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདུག་པས་དྲི་ཞིམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་བཞིའི་སྦྱར་སྤོས་ནི། ཤིང་ཚྭ་ཆུའི་ཚུལ། སྤོས་དཀར་ཐལ་གྱི་ཚུལ། ལི་ཤི་རྡོར་གྱི་ཚུལ། སྤང་སྤོས་ཚྭའི་ཚུལ་ཞེས་སྦྱོར་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ། སྦྲང་བུར་གྱི་ཁ་ཚར་དང་ཁུ་བ་ཆང་ལ་བྱས། སུག་སྨེལ་གྱི་ཕབས་བཏབ་པས་དྲི་ཞིམ་ལ་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྤོས་བཟང་འཕྲལ་དུ་འགྲུབ། ཡང་སྤོས་སྦྱོར་བཀའ་རྒྱ་མར་གྲགས་པ། ཀླུ་མོ་སྲང་༔ མཛེ་འཇོམས་རྒྱ་གར་མ༔ སྤོས་དཀར༔ འདྲེ་འཇིགས༔ ཀུ་སུ་མ༔ མ་གི་ཏ༔ ཙནྡན་དཀར་པོ༔ བཅས་རེང་བུ་བྱ་སྲོལ་མེད་པས་ལེགས་པར་བཏུལ་ལ་སྤོས་འཁོར་བྱ། དུས་འཁོར་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ནི། གླ་རྩི། ག་པུར། སིཧླ། ཙནྡན། ཨར་ནག་བཅས་སོ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས་ནི། ན་གི་ཙནྡན་ཨ་ག་རུ། །ཀ་ར་གླ་རྩི་ལྔ་སྦྱོར་བྱ། །སྔོ་སྨན་གྱི་སྤོས་སྦྱོར་ནི། གླ་རྩི། རྡོ་དྲེག ཏོང་ཀུ །བ་ལུ་བཅས་སྦྱར་རོ། །འདི་རྣམས་ལས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་། ཀླུ་ཆོག་དངོས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་ལ་གླ་རྩི་དང་གུ་གུལ་ནག་པོ་མ་འདྲེས་པ་དགོས་པས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོས་རེང་དྲི་ཞིམ་ཡང་སྐབས་ཕྱེད་པར་དགོས། ཆོས་སྐྱོང་འབོད་ཅིང་སྐོང་སྐུལ་གྱི་སྤོས་ 40-32-9a སྦྱོར་ཡང་དཀྱུས་འགྲེས་མི་ཆོག་སྟེ། མགོན་པོ་རྣམས་ལ་གྲི་ཤ །ལྷ་མོ་ལ་ནལ་བུའིི་ཤ །རྣམ་སྲས་སོགས་ལ་སྤོས་དཀར། དམ་ཅན་ལ་ར་གསུར་སོགས་གཙོར་བྱ་ཞིང་གཟའ་ལ་སྤང་སྤོས་འཛེམས་དགོས་པའི་མཚོན་སྤང་བླང་བྱེ་བྲག་མང་བས། འཛོམས་ན་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་ལ་མ་འཛོམ་ན་སྤོས་རེང་དཀྱུས་མའི་རིགས་དང་ཤིང་སྤོས་དྲི་ལྡན་སིཧླ་སོགས་བདུག་པ་ལེགས་སོ། །མར་མེ་ནི། ཕྱུགས་ལས་བྱུང་བའི་རྩི་མར། འབྲུ་རིགས་ལས
Chinese
如果以纯净的发心来精进修持，其功德将等同于（供养）那么多（的物品）。焚香方面，有天然的旃檀和沉香等，具有美好的香气。在藏地，也有气味芬芳的树木，如杉树、黑松、白刺等。各大寺院制作的合香，虽然工艺精湛，但普通人难以企及，而且因为文字繁琐而未加详述。掘藏大师秋吉林巴（Chokgyur Lingpa）曾赞叹一种用于迎请莲师（Guru Rinpoche）的殊胜合香，其配方如下： 那给杜古（Nagi Dugu）的解毒草和克什米尔藏红花（Kashmiri saffron）等量混合；取其一半，与古古尔（Guggul）、麝香（Musk）、如打（Ruta）三种香料等量混合；再取这三种混合物的一半，与白旃檀（White Sandalwood）、肉豆蔻（Nutmeg）、黑沉香（Black Agarwood）或纯沉香等量混合；最后取这三种混合物的一半，与白豆蔻（White Cardamom）、具有香味的冬古（Tongku）等混合，仔细研磨，长时间浸泡，然后搓成丸状、香条或锥形，在加持等场合焚烧，据说能产生极其浓郁的香气。 《上师意集》（Lama Gongdu）中提到的四种合香方法是：木盐水的配方、白豆蔻灰的配方、荔枝石的配方、草豆蔻盐的配方。在具有相应配方比例的基础上，加入蜂蜜和红糖的糖浆，以及豆蔻粉，就能立即制成气味芬芳且符合需求的优质香。还有一种被称为‘封印合香’的配方：克鲁姆（Klumo）一两，灭麻风的印度草药（Majejom Gyagar Ma）一两，白豆蔻一两，驱魔草（Dre Jigs）一两，库苏玛（Kusuma）一两，玛吉达（Magita）一两，白旃檀一两。这些香料不制成香条，而是充分捣碎后制成香环。据说时轮金刚（Kalachakra）传承的配方是：麝香、樟脑、斯赫拉（Sihla）、旃檀、黑沉香。 克什米尔班智达（Kashmiri Pandit）传承的配方是：那给（Nagi）、旃檀、沉香、糖和麝香五种混合。草药合香的配方是：麝香、石花、冬古、巴鲁（Balu）。在这些配方中，下部续部（Lower Tantras）以及龙族仪轨（Naga rituals）或与之相关的法事中，不得混入麝香和黑古古尔。因此，大德们制作的香条虽然气味芬芳，但也需要根据情况进行调整。在迎请护法神（Dharmapala）和进行祈请时，合香的配方也不能随意混合。供奉贡布（Gonpo）等神祇时，主要使用格日夏（Grisha）；供奉女神时，主要使用纳布伊夏（Nalbu'i Sha）；供奉南色（Namse）等神祇时，主要使用白豆蔻；供奉丹坚（Damchen）时，主要使用拉苏（Ra Sur）等。此外，还要避免在供奉星曜时使用草豆蔻等，关于取舍的细节有很多。如果条件允许，应按照各自经典中的描述进行操作；如果条件不允许，则可以使用普通的香条或具有香味的木香，如斯赫拉等进行焚烧。灯盏方面，可以使用从牲畜身上提取的酥油，或从谷物中提取的油。
English
If one diligently practices with a pure intention, the merit will be equivalent to (offering) that many (items). Regarding incense, there are natural sandalwood and agarwood, etc., which have pleasant fragrances. In Tibet, there are also fragrant trees such as fir, black pine, and white thorn. Although the blended incense made by major monasteries is exquisite, it is difficult for ordinary people to achieve, and it is not described in detail due to the complexity of the text. Chokgyur Lingpa, a great treasure revealer, praised a special blended incense used to invoke Guru Rinpoche, the recipe of which is as follows: Mix equal parts of Nagi Dugu's detoxifying herb and Kashmiri saffron; take half of that mixture and mix it with equal parts of Guggul, Musk, and Ruta; then take half of that mixture and mix it with equal parts of White Sandalwood, Nutmeg, and Black Agarwood or pure Agarwood; finally, take half of that mixture and mix it with White Cardamom and fragrant Tongku. Grind them carefully, soak them for a long time, and then roll them into pills, incense sticks, or cones. When burned during empowerments, it is said to produce an extremely rich fragrance. The four types of blended incense mentioned in 'Lama Gongdu' (Collection of the Guru's Intentions) are: the wood-salt-water formula, the white cardamom-ash formula, the lychee-stone formula, and the grass cardamom-salt formula. Based on having the corresponding proportions, adding honey and brown sugar syrup, as well as cardamom powder, will immediately create a high-quality incense that is fragrant and meets the needs. There is also a recipe known as 'Sealed Incense': one unit of Klumo, one unit of Indian herb for leprosy eradication (Majejom Gyagar Ma), one unit of white cardamom, one unit of demon-repelling herb (Dre Jigs), one unit of Kusuma, one unit of Magita, and one unit of white sandalwood. These ingredients are not made into incense sticks but are thoroughly crushed and made into incense coils. It is said that the Kalachakra tradition's recipe is: Musk, Camphor, Sihla, Sandalwood, and Black Agarwood. The Kashmiri Pandit tradition's recipe is: Nagi, Sandalwood, Agarwood, Sugar, and Musk mixed in five parts. The herbal incense recipe is: Musk, Stone Flower, Tongku, and Balu. Among these recipes, in the Lower Tantras and Naga rituals or related ceremonies, musk and black guggul should not be mixed. Therefore, although the incense sticks made by great masters are fragrant, they also need to be adjusted according to the situation. When inviting Dharmapalas and making supplications, the blended incense recipe should not be mixed arbitrarily. When offering to deities such as Gonpo, Grisha is mainly used; when offering to goddesses, Nalbu'i Sha is mainly used; when offering to Namse and other deities, white cardamom is mainly used; when offering to Damchen, Ra Sur is mainly used. In addition, avoid using grass cardamom when offering to planets, etc. There are many details regarding what to accept and reject. If conditions permit, one should operate according to the descriptions in their respective scriptures; if conditions do not permit, one can burn ordinary incense sticks or fragrant wood incense such as Sihla. For lamps, one can use butter extracted from livestock or oil extracted from grains. --------------------------------------------------------------------------------