Tibetan
་སྐབས་སུ་བཞེང་བྱའི་སྟེགས་བུ་དབུས་མཐོ་ཞིང་ཤར་དང་བྱང་ཡིད་ཙམ་དམའ་བར་བྱ་དགོས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཤིང་སྟེགས་སོགས་ལའང་དེ་ལྟའི་ཉམས་ཡོད་ན་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་སྟ་གོན་ལ། ཡོ་བྱད། ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་གི་རྫས་བུམ་པ། ཙཀ་ལི། གཏོར་མ་སོགས་དང་། ཌཱ་མ་རུ། རྡོར་དྲིལ། བདུད་རྩི་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། རས་བྲིས་ལ་མི་དགོས་པར་འཆད་པའང་ཡོད་མོད། ལྷ་ལ་བརྙས་པ་སྤང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཆེད་ཡིན་པས་གྲུབ་ན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་ལ། རྡུལ་ཚོན་ཐིག་ཆོག་ 40-16-8b ཡོད་པའི་སྐབས་ཡེ་ཐིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཐིག་གི་རྩ་ཐིག་ཙམ་བཏབ་ནས་ལྷ་གནས་མི་འཆོལ་བར་བྱ་བ་གྲགས་ཆེ་ཡང་། རས་བྲིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱས་པར་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་ཟླུམ་པོར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཙོ་བོའམ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་གམ། འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་གདན་དུ་མོས། མཆོད་གཏོར་དང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བའང་བཤད་པས་གཞུང་མཐུན་བཤམས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་མཎྜལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་འབུལ། སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་སྙན་གསན་ཕབ་པས་དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་བསྩལ་བར་མོས། རྒྱས་པར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བར་སྣང་དུ་སྔགས་རྒྱས་བཏེགས་ཏེ་སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བས་བཅིང་། དེའང་སྐབས་འདིར་བྱ་བ་དང་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་སོ་སོར་བཤད་བཞིན་ལས་ངེས་པ་མེད། བསྡུས་པའི་ཕྱོགས་སུ་རང་ལ་བསྡུ་བའམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་ཐིམ་པར་མོས། ལྷ་མ་བཏེགས་ན་ཚོམ་བུ་བཞག །གཞན་ལ་བསྡུའོ། །གསུམ་པ་ནི། བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལྷ་གྲངས་ 40-16-9a སུ་བཤད་ཀྱང་། བཀའ་བརྒྱད་དབང་ཆེན་ལ་གཙོ་དགུའི་གྲངས། ཞི་ཁྲོ་ལ་ལྔ་ལྟ་བུ་གཙོ་བསྡུས་ཙམ་དང་། ཕལ་ཆེར་ལ་གཅིག་གིས་ཆོག་པས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ལས་བུམ་གཉིས་ནི་ངེས་པར་དགོས་ལ། བུམ་པ་ལ་གོས་གསར་པས་དཀྲི་བ་དང་མགུལ་ཆིངས་ཀྱིས་ཀླུབ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་སྔ་མ་ཕྱག་ལེན་བདེ་བས་བྱེད་པ་མང་ཡང་། གཙོ་བོའི་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་དར་གྱིས་བཅིངས་པའང་རྣམ་པ་གསལ་བས་ལེགས་ལ། ནང་བཅུད་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་གཞིར་བྱས་པ་ལ་བླ་མེད་ཐམས་ཅད་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྣན་པའི་སོ་ལྔ་གཙོ་ཆེ་བ་དང་། ཚེ་སྒྲུབ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཉེར་ལྔ་དམིགས་ས ུ་བཤད་པ་དང་། ཨ་ཏི་སྙིང་ཐིག་གི་སྐོར་དུ་དག་པ་སྦྱོར་བའི་གནད་ཀྱིས་ཉེར་ལྔར་གསུངས་པ་སོགས་སོ་སོའི་ལུགས་ལྟར་བྱ། ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་ཙམ་བཀོད་པ་འདིའང་སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྣང་བས་འབྱོར་ན་དགོད། དུང་ཞལ་ལམ་ཐོད་སྣོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཁར་བཞག་པར་བཤད་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་སྨིན་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་ཏིང་ཕོར་ལ་བཀོད་པ་ཉིད། དངོས་གཞིར་བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་བརྩེགས་དགོས་པ་སོགས་ལ་བྱ་སྟབས་བདེ་ཞིང་མཆོད་ཡོན་གྱི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཀ་ལེགས། སྔར་སྟ་གོན་གྱི་མཎྜལ་མ་བསྡུས་ན་དེའི་གཡས་གཡོན་སོགས། 40-16-9b བསྡུས་ཟིན་ན་ལྷ་གནས་སོ་སོའམ་རྣམ་རྒྱལ་དབུས་དང་ལས་བུམ་བྱང་ཤར་དུ་དགོད་ལ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། དེའི་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་མོས་པའི་ནང་གདན་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་རྒྱས་བསྡུས་སོ་སོའི་ལུགས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་མོས་ཏེ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པས་ཀྱང་རུང་མོད། སྔ་མ་སྟ་གོན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་དང་། ཕྱི་མ་དངོས་གཞིའི་བུམ་སྒྲུབ་ཟུར་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་ན་སྐབས་དང་འཚམ་པར་འགྱུར། གང་ལྟར་གཟུངས་ཐག་བླངས་ནས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅས་བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་མཐར། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཕུལ་བར་མོས་ལ་དུང་ཆུ་བླུགས་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་བསམ། མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་སོགས་ལ་ཡན་ལག་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟུར་དུ་སྦྱོར་དགོས་པ་སོགས་འདིས་མཚོན་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མང་ཡང་དཀྱུས་སུ་མི་མཁོ་ཞིང་ད་ལྟ་ལག་ལེན་ཤེས་པ་མང་བས་འདིར་སྨྲོས་མ་དགོས་སོ། །ལས་བུམ་དུ་སྤྱི་ཁྱབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ 40-16-10a པའམ། པདྨའི་རིགས་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་མཚོན་རང་རིགས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་རྒྱས་པའམ། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མཐར་འོད་དུ་མི་བཞུ་བར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའམ། འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་ཁྲོ་ཆུང་ངམ་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་མོས། ལས་བྱང་གི་ཐོག་མར་བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ཡོད་པའི་རིགས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསང་གཏོར་དང་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་ལས་བུམ་ཟུར་དུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས། བྲིས་སྐུ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དང་བུམ་པས་མཚོན་པའི་དམ་རྫས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་མ་ཞུགས་པས་མཐོང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །བཞི་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་
Chinese
以及关于阿底心髓（Ati Nyingthig）的教言，如以清净结合之要诀所说的二十五种等，各自按照自己的传承方式进行。在装饰的间隙中，只安放主尊的小唐卡，这似乎也是前译持明上师们的传统，如果条件允许，可以这样做。虽然说是将甘露放在海螺或颅器之上，再放在宝瓶之上，但在成熟仪轨的实践中，是放在结界用的钵上。实际上，需要堆叠宝瓶、颅器和镜子等，这样做既方便，又具有供养的意义，所以这样做很好。如果之前没有收摄预备的坛城，那么就放在它的左右等处。 如果已经收摄，那么就将本尊安置在各自的位置，或者将尊胜佛母（Namgyal，本尊名）放在中央，事业瓶放在东北角，并陈设供品和朵玛。由于加持在前，所以要像生起宝瓶宫殿一样，或者观想在自生的无量宫中，在座垫上生起本尊，然后根据各自传承的广略方式，迎请智慧尊者降临，并进行供养和赞颂。如果非常简略，也可以观想宝瓶为自生的宫殿，诸佛如清澈的湖水中显现的星辰般，刹那间清晰显现，然后开始念诵。前者适合预备阶段的广修，后者适合单独进行宝瓶修法，根据情况灵活运用。无论如何，取下加持线，在念诵结束后，观想以三字真言（嗡啊吽，oṃ āḥ hūṃ，oṃ āḥ hūṃ，身语意）加持的甘露流注入宝瓶，然后倒入海螺水，观想誓言尊和智慧尊无二无别，化为甘露菩提心的体性，与宝瓶水融为一体。在《经部》和《幻化网》等经典中，需要单独加入圆满次第的仪轨等，这表明还有许多特殊的法，但因为通常不需要，而且现在很多人都知道如何实修，所以这里就不多说了。在事业瓶中，普遍是甘露汇聚 或者，对于莲花部的本尊，以马头明王（Hayagriva）为代表，生起自部的忿怒尊，进行完整的三品仪轨，或者观想为刹那圆满，然后念诵以激发其意。最后，要么不融入光中，直接委派事业，要么观想融入光中，化为宝瓶水、小忿怒尊或金刚微尘。对于有些传承，在事业法的开始有修持洗浴水，那么就用它来进行息灾朵玛和沐浴，不需要单独修持事业瓶。由于唐卡等誓言依凭和宝瓶等誓言物没有进入坛城，为了避免被看到，所以要用帷幔遮挡。第四，弟子预备
English
And regarding the teachings on Ati Nyingthig, such as the twenty-five spoken of with the key point of pure union, each should be done according to their own tradition. Placing just a small thangka of the main deity in the gaps of the decorations also seems to be the practice of the early Nyingma vidyadharas, so if possible, it should be done. Although it is said to place the nectar on a conch shell or skull cup, and then on top of the vase, in the practice of the maturation ritual, it is placed on the tingphor (a type of bowl) used for demarcation. In reality, it is necessary to stack vases, skull cups, and mirrors, etc., which is both convenient and has the meaning of offering, so it is good to do so. If the preliminary mandala has not been gathered before, then place it on its left and right sides, etc. If it has already been gathered, then place the deities in their respective positions, or place Namgyal (the deity's name) in the center, and the karma vase in the northeast corner, and arrange the offerings and tormas. Since the blessings precede it, generate the vase as a palace, or visualize the deity arising on a seat in a self-arisen immeasurable palace, and then invite the wisdom beings according to the extensive or concise methods of each tradition, and offer praise and offerings. If it is very concise, it is also acceptable to visualize the vase as a self-arisen palace, and the deities appearing clearly in an instant like stars appearing in a clear lake, and then engage in recitation. The former is suitable for extensive practice in the preliminary stage, and the latter is suitable for doing the vase practice separately, which can be adapted to the circumstances. In any case, after taking the protection cord and completing the recitation with the addition and subtraction of the visualization, at the end, visualize offering a stream of nectar blessed by the three syllables (oṃ āḥ hūṃ, oṃ āḥ hūṃ, oṃ āḥ hūṃ, body, speech, and mind), and then pouring conch water, visualizing the samaya being and the wisdom being as inseparable, transforming into the essence of nectar bodhicitta, and becoming one taste with the vase water. In the Sutra and Mayajala tantras, it is necessary to separately add the consecration ritual of the complete stage, etc., which indicates that there are many special dharmas, but since they are usually not needed, and many people now know how to practice them, there is no need to mention them here. In the karma vase, nectar is generally gathered, Or, for the deities of the Padma family, represented by Hayagriva, generate the wrathful deity of one's own family, perform the complete three-part ritual, or visualize it as instantly perfected, and then recite to stimulate its mindstream. Finally, either do not dissolve it into light and directly entrust it with activities, or visualize it dissolving into light and transforming into vase water, a small wrathful deity, or vajra dust. For some traditions, there is the practice of preparing cleansing water at the beginning of the karma practice, so use that for the cleansing torma and bathing, and there is no need to practice the karma vase separately. Since the thangkas and other samaya supports and the samaya substances represented by the vase have not entered the mandala, they should be concealed with a curtain to avoid being seen. Fourth, preparing the disciple. --------------------------------------------------------------------------------