Tibetan
ུལ་ཆེན་པོའི་རྩལ་གྱིས་དུས་མཐའི་མེ་རླུང་འཁྲུག་པའི་ཀློང་ན་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་ལངྐ་པུ་རི་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར། དབུ་རུ་ཞྭའི་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །ཡང་སྤྲུལ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ། །གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་རཱ་ཧུ་ལ། །ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག །སྙིགས་དུས་མི་བཟད་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་འདིར། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ་དོན་དུ། །ཐུགས་ཉིད་ཞི་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀྱང་། །དྲག་གཏུམ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག །ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མཐུ་ཆེན་ཀླུ་སྲིན་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྲིད་པ་གསུམ་སོགས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས། །སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཞི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྲིང་མོ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གཞན་ཡང་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །རང་རང་ཞིང་ནས་གནས་འདིར་ 39-30-24a གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །གཟའ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་ཙེ་རེ་རེ། །དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་ཡ་ལ་ལ། །དར་ནག་རུ་མཚོན་ཕྱ་ར་ར། །མི་རྐང་གླིང་བུ་དི་རི་རི། །སྤྱན་སྟོང་མེ་དཔུང་འུ་རུ་རུ། །བཤུག་པའི་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ། །རྔམ་པའི་ང་རོ་དི་རི་རི། །དཔལ་གྱི་བྲོ་ཆེན་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །འཇིགས་པའི་གླུ་ལེན་ཙེ་རེ་རེ། །གློག་དམར་ཞགས་པ་འཁྱུགས་སེ་འཁྱུག །ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་གནས་འདིར་བྱོན། །ཕོ་བྲང་རབ་མཛེས་གཞལ་ཡས་འདིར། །གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧྲི་ཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛཿབཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་ཞིང་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རཱ་ཧུ་ལ། །མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མིང་སྲིང་འཁོར་བཅས་ལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨཱོྃ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ 39-30-24b མཆོད་པ་ནི། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་ལ་སོགས་དང་། །ཛ་གད་ཕུད་དང་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ར ྒྱ་མཚོ་དང་། །དངོས་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་དགོངས་ཀློང་དག་པས་མཆོད། །ཨཱོྃ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ༄། །བརྒྱད་པ་རྣམ་སྲས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། བརྒྱད་པ་རྣམ་སྲས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་གིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་བཞིར་ཀ་བ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱས་བཏེག་པའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུཪྻ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག །བྱང་འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་གྲུབ་པ། དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་སུ་ཡོད་པ། ས་འོག་ཏུ་གཏེར་གྱི་ཁང་པ་བཅོ་ལྔ་དང་བཅས་ཤིང་། ཁོར་ས་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་དང་པོའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཁང་བཟང་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ། དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཐོག །གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་། ཁྲུས་རྫིང་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྤེལ་མར་གནས་པའི་ཕྱི་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་རྭ་བ་གྲུ་བཞི་པས་ 39-30-25a བསྐོར་བ། ཕོ་བྲང་དབུས་མའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་སེང་གེ་ལ་གནས་པའི་བཻ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་མདུང་དམར་སྒྲེང་བ། གཡོན་ནོར་བུ་སྐྱུག་པའི་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་དང་དབང་སྡུད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། དབུ་ལ་བསེའི་རྨོག་ཞུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་ཚོམས་ཅན་བཅིངས་པ། བརྗིད་བག་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལ་དར་དམར་པོའི་འཇོལ་བེར་དང་བསེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ་བ། ལྷའི་དར་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཕྲེང་འོད་འབར་བ་དུ་མས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གདན་ལ་གནས་པ། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཕོངས་པ་ལས་སྒྲོལ་བ། ཕྲག་གོང་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་བཙུན་མོ་སྲས་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁང་བརྩེགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། ཡང་དག་ཤེས་སེར་པོ་གསེར་གྱི་གྲི་རིང་འཛིན་པ། གང་བ་བཟང་པོ་སེར་པོ་བུམ་པ་འཛིན་པ། འབྲོག་གནས་ནག་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུང་འཛིན་པ། ནོར་བུ་བཟང་པོ་དཀར་པོ་ནོར་བུ་འཛིན་ 39-30-25b པ།
Chinese
以海和，实设三摩地净空供养。 嗡 啦呼啦 萨巴热哇热 贝 普什贝（藏文：ཨཱོྃ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ པུཥྤེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ rāhula saparivāre bhyaḥ puṣpe，汉语字面意思：嗡，罗睺罗及其眷属，鲜花）至夏达（藏文：ཤབྡའི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śabda，汉语字面意思：声音），以及，阿弥利达 惹达 巴林 班杂 嘎玛 固纳 扎地扎 梭哈（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：amṛta rakta baliṃ pañca kāma guṇa pratīccha svāhā，汉语字面意思：甘露，血，食子，五种欲望品质，接受，梭哈）。 第八、 财宝天王之事业： 第八、 财宝天王之事业： 嗡 玛哈 舜亚达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛郭杭（藏文：ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā śūnyatā jñāna vajra svābhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，大空性智慧金刚自性我）令其空性。于空性中，前方虚空中，于具鬟童之喜苑中央，从班（藏文：བྷྲཱུྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）生出珍宝所成之四方四门具阶梯之宫殿。四方由二千五百五百根柱子支撑，周围环绕，东方为水晶，南方为青金石，西方为红宝石，北方为阎浮河金所成。形状美好，赏心悦目，以一切装饰庄严之中央，有七宝所成之三层楼阁。地下有十五宝藏室，周围环绕三层，第一层各方八处有八楼阁庄严。彼等之外有珍宝堆，如意树，不耕而获之庄稼，宝藏贤瓶，具足莲花之浴池等交错安住，外有四方珍宝墙围绕。宫殿中央，于杂色莲花、日轮、狮子座上，变为贝（藏文：བཻ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bai，汉语字面意思：种子字），化为大王财宝天王，身红色，一面二臂三眼。具忿怒微笑之相。右手高举珍宝幢和红矛，左手持吐宝兽和摄伏铁钩。头戴以珍宝镶嵌之丝盔。威严之身着红色绸缎披风和丝制铠甲。以诸天之杂色绸缎飘带和光芒四射之珍宝璎珞装饰。左腿伸展，半跏趺坐于兽王座上。具百万日之光辉，掌握虚空宝藏，救度众生脱离贫困。肩上以日月装饰，周围环绕着妃子、王子和使者眷属。各方楼阁八处，从东方开始依次为：黄色藏巴拉持珍宝，黄色扬达夏持金长剑，黄色刚瓦桑布持宝瓶，黑色卓那持珍宝矛，白色诺布桑布持珍宝。
English
Offering with the ocean and, in reality, pure space of Samadhi contemplation. Oṃ Rāhula saparivāre bhyaḥ puṣpe (藏文：ཨཱོྃ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ པུཥྤེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ rāhula saparivāre bhyaḥ puṣpe，汉语字面意思：Om, to Rāhula and his retinue, flowers) to śabda (藏文：ཤབྡའི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śabda，汉语字面意思：sound), and, Amrita rakta baliṃ pañca kāma guṇa pratīccha svāhā (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：amṛta rakta baliṃ pañca kāma guṇa pratīccha svāhā，汉语字面意思：nectar, blood, offering, five qualities of desire, accept, svāhā). Eighth, the activity of Vaisravana (财宝天王): Eighth, the activity of Vaisravana (财宝天王): Oṃ mahā śūnyatā jñāna vajra svābhāva ātmako'haṃ (藏文：ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā śūnyatā jñāna vajra svābhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：Om, great emptiness wisdom vajra nature self I) purify into emptiness. From the state of emptiness, in the sky in front, in the center of the great joyful grove of the one with braids, from bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：seed syllable) arises a jewel palace, square, with four doors and steps. The four directions are supported by two thousand five hundred and five hundred pillars, surrounded by an environment, the east is crystal, the south is lapis lazuli, the west is ruby, the north is made of gold from the Jambu River. The shape is beautiful, pleasing to the eye, adorned with all ornaments, in the center is a three-story pavilion made of seven kinds of jewels. There are fifteen treasure houses underground, surrounded by three layers, the first layer is adorned with eight pavilions in each of the eight directions. Outside of these are piles of jewels, wish-fulfilling trees, uncultivated crops, treasure vases, bathing ponds with flowers, etc., alternately situated, surrounded by a square jewel fence. In the center of the palace, on a variegated lotus, sun, and lion throne, transforms into bai (藏文：བཻ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bai，汉语字面意思：seed syllable), becoming the great king Vaisravana (财宝天王), with a red body, one face, two arms, and three eyes. Having an expression of wrathful smiling. The right hand raises a jewel banner and a red spear, the left hand holds a treasure-vomiting mongoose and a subjugating iron hook. On the head is a silk helmet inlaid with jewels. The majestic body is adorned with a red silk cloak and a silk armor. Decorated with fluttering ribbons of various colors of the gods and many radiant jewel garlands. The left leg is extended, half-sitting on the seat of the king of beasts. Having the splendor of a million suns, possessing the treasury of the sky, liberating beings from poverty. The shoulders are adorned with the sun and moon, surrounded by consorts, princes, and messengers. In the eight pavilions in each direction, starting from the east, in order: yellow Jambhala (藏巴拉) holding a jewel, yellow Yangdak She holding a golden long sword, yellow Gangwa Sangpo holding a vase, black Drokna holding a jewel spear, white Norbu Sangpo holding a jewel. --------------------------------------------------------------------------------