Tibetan
རྣམས་དང་། མཐུན་རྫས། ཉ། སྦྲུལ། སྦལ་པ། ལྕོང་མོ། །ཆུ་རྟ། ཆུ་གླང་། ཆུ་ལུག་བྲིས་པ་རྣམས་ལྔ་ལྔ། ༈ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཟའ་བདུད་གདོང་མོ་བཞི་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན། སྐུ་རྟེན་དར་མདུང་ཁྲ་བོ་ལྔ། ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོ་ནག་ལྔ། རྒྱང་ནག །མདའ་ཁྲ། འཕང་སྔོན། ཡུལ་མཁར། བ་དན་རྣམས་དང་། མཐུན་རྫས། ར་རོག་དང་ལུག་རྣམས་བྲིས་པ་རྣམས་ལྔ་ལྔ། ༈ ནུབ་བྱང་དུ་བདུད་རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་བདུད་པོ་བཞི་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན། སྐུ་རྟེན་དར་མདུང་ནག་པོ་ལྔ། ཁྲམ་ནག་ལྔ། ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག་ལྔ། རྒྱང་ནག །མདའ་འཕང་ནག་པོ། ཡུལ་མཁར་རྣམས་དང་། མཐུན་རྫས་མི་ནག །བྱ་ནག །གླང་ནག །ཁྱི་ནག །རྟ་ནག་བྲིས་པ་རྣམས་ལྔ་ལྔ། ༈ མདོས་ཁྲིའི་བང་རིམ་ལྔ་པ་སྟེ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པར་སྤྱི་ 37-14-10a སྐོས་ལ་ཟུར་བཞིར་རིམ་བཞིན། སྤྲེའུ། རྨ་བྱ། བྱ་རྒོད། རྔ་མོའི་རྒྱལ་མཚན་བཞི་ཕྱར། འདིར་ནམ་མཁའ་སོགས་ཕྱོགས་རེར་བརྒྱད་བཅུ་རེ་གསོག་པར་གསུངས་ཀྱང་ཤོང་དཀའ་བས། ཕྱོགས་རེར་སྐུ་རྟེན་དར་ཟབ་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ནམ་མཁའ་སྣ་ཚོགས། རྒྱང་བུ། མདའ་ཁྲ། འཕང་ཁྲ། ཡུལ་མཁར་རྣམས་གཉིས་གཉིས་ཏེ་ཁྱོན་བརྒྱད། མི། རྟ། གླང་པོ། ར་ལུག །བྱ་ཁྱི། ཕག །སྤྲེའུ་བྲིས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རེར་བརྒྱད་བརྒྱད། གཞུང་གི་གསོག་ཡིག་དང་སྨྲེང་གཉིས་ཀར་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་སུ་ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་བརྒྱ་ཉེར་བཞི་རེ་གསོག་པར་མཛད་པ་ལྟར། དོན་ལ་ཕོ་མོའི་གླུད་ཡིན་པས་འགལ་བ་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མདོས་ཁྲིའི་བང་རིམ་ལྔ་ཀ་ལ་ཕྱོགས་རེར་སྤྱི་སྐོང་དུ་ཕོ་གདོང་མོ་གདོང་གཉིས་གཉིས་ཙམ་རེ་དང་། ཁྱད་པར་བང་རིམ་ཐ་མ་ལ་བརྒྱད་ཙམ་མམ་མི་ཤོང་ན་བཞི་ཙམ་རེ་གཟུག་གོ །དེས་དབུས་ཀྱི་མདོས་ཚར་རོ། ༈ །བཞི་པ་ཕྱོགས་མདོས་བཞི་ནི། ཤར་མདོས་དང་བྱང་མདོས་གཉིས་ཀྱི་མཁར་ཟན་ལ་བཟོ་བའི་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་ཡང་ལྷོ་མདོས་དང་ནུབ་མདོས་གཉིས་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཟན་ལ་བཟོ་བར་གསུངས་ཤིང་། འདིར་སྐམ་གསོག་རློན་གསོག་ཀྱང་སོ་སོར་མི་ཕྱེ་བས། མདོས་ཆེན་པོའི་ཚེ་ཟན་ལ་བྱས་ན་མི་བརྟན་པར་གྱུར་གྱིས་དོགས་ནས་ཕྱག་ལེན་དུ། སྔར་གྱི་གཙོ་བོའི་རློན་གསོག་གི་ལྷག་གི་ཟན་ལས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ 37-14-10b བླངས་པ་ལ་བུངས་བསྐྱེད་དགོས་ན་ངར་ཕྱེ་གཞན་དང་བསྲེས་པ་ལ་ཁམ་ས་ཚགས་མཁར་གྱི་ཉིས་བལྡབ་ཙམ་བསྣན་པའི་རྒྱུ་ལས། ༈ ཤར་གྱི་མ་ཏྲཾ་གྱི་སྙིང་གར་ཨན་དར་སྨན་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་ཁར། མཁར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བང་རིམ་གསུམ་པ་གཡུའི་བད་ཅན་རྩེར་སྲོག་བདག་ཚངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཟུག །དེའི་སྟེང་དུ་ཆིག་གདུགས་ཁྱུང་ཚང་དང་བཅས་པ་དཀར་པོ་འཇའ་རིས་ཅན་བཙུགས། རང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་རྟེན་སྨྱུག་རྒོད་རྨ
Chinese
以及，供品，鱼，蛇，青蛙，蜥蜴，水马，水牛，水羊各五份。 西南方，带着四个面孔的曜煞魔（Gzah Bdud Gdong Mo）的形象，五根杂色箭翎旗（Dar Mdung Khra Bo），五个青黑色天帐（Nam Mkha' Khong Sngo Nag），黑色的弓（rgyang nag），杂色箭（mda' khra），蓝色箭（'phang sngon），地方城堡（yul mkhar），旗帜，以及，供品，画有山羊和绵羊的图案各五份。 西北方，带着四个魔鬼的单人魔术师（Bdud Rol Pa Rkya Gcig Bdud Po）的形象，五根黑色箭翎旗，五个黑色护身符（Khram Nag），五个黑色天帐，黑色的弓，黑色箭，地方城堡，以及，供品，画有黑人，黑鸟，黑牛，黑狗，黑马的图案各五份。 祭祀台（Mdos Khri）的第五层，也就是须弥山（Ri Rab）的第四层，在四个角上依次竖立猴子，孔雀，秃鹫，锣钹的旗帜。这里说每个方向要堆积八十个，但难以容纳，所以每个方向放置箭翎旗，各种天帐，弓箭，杂色箭，地方城堡各两个，总共八个。画有人，马，大象，山羊，绵羊，鸟，狗，猪，猴子的图案，每个方向各八个。虽然正文的堆积记录和补充说明都没有明确说明，但按照传承的惯例，要堆积一百二十四个男性面具和女性面具。实际上，因为是男女的赎身物，所以也没有看到矛盾之处，而且会变成好的组成部分。在祭祀台的全部五层，每个方向普遍放置大约两个男性面具和女性面具，特别是在最后一层放置大约八个，如果放不下就放四个。这样就完成了中央的祭祀。 第四部分是四个方向的祭祀：东方祭祀和北方祭祀的食子（Mkhar Zan）没有特殊的制作方法，但南方祭祀和西方祭祀说是用谷物粉的精华制作。这里没有区分干堆和湿堆，所以在举行大型祭祀时，担心用糌粑制作会不稳定，所以在惯例上，从以前主要的湿堆剩余的糌粑中取出适当的部分，如果需要增加体积，就混合其他谷物粉，加入大约是糌粑城堡两倍的碱土。 在东方的母续（Ma Tram）的中心，涂上安息香（An Dar）和药香，在其上放置一个白色的圆形糌粑城堡，有三层，具有绿松石的光泽，顶端塑造生命之主梵天（Tshangs Pa）的形象。在其上竖立一个带有金翅鸟巢穴的白色单柄伞，有彩虹图案。在自身形象的背后，放置箭翎旗，秃鹫的羽毛。
English
And, offerings, fish, snakes, frogs, lizards, water horses, water buffaloes, and water sheep, five of each. To the southwest, an image of Gzah Bdud Gdong Mo (planetary demon with four faces), five variegated arrow-banner flags (Dar Mdung Khra Bo), five bluish-black sky tents (Nam Mkha' Khong Sngo Nag), a black bow (rgyang nag), a variegated arrow (mda' khra), a blue arrow ('phang sngon), a local castle (yul mkhar), banners, and offerings, with drawings of goats and sheep, five of each. To the northwest, an image of a single sorcerer with four demons (Bdud Rol Pa Rkya Gcig Bdud Po), five black arrow-banner flags, five black amulets (Khram Nag), five black sky tents, a black bow, black arrows, a local castle, and offerings, with drawings of black people, black birds, black cattle, black dogs, and black horses, five of each. On the fifth level of the sacrificial platform (Mdos Khri), which is the fourth level of Mount Meru (Ri Rab), place monkey, peacock, vulture, and cymbal banners on the four corners, respectively. Here, it is said that eighty of each should be collected in each direction, but it is difficult to accommodate, so place two arrow-banner flags of silk brocade, various sky tents, bows, variegated arrows, and local castles in each direction, for a total of eight. Draw pictures of people, horses, elephants, goats, sheep, birds, dogs, pigs, and monkeys, eight in each direction. Although neither the main text's collection record nor the supplementary notes clearly state it, according to the lineage of practice, one hundred and twenty-four male and female masks are collected. In fact, since they are male and female ransom objects, there is no contradiction, and it becomes a good component. On all five levels of the sacrificial platform, place about two male and female masks in each direction as a general offering, and especially on the last level, place about eight, or if there is not enough space, place about four. This completes the central offering. The fourth part is the four directional offerings: there are no special instructions for making the dough cakes (Mkhar Zan) for the eastern and northern offerings, but it is said that the southern and western offerings should be made from the essence of grain flour. Here, there is no distinction between dry and wet accumulation, so when performing a large offering, fearing that making it with zanba (roasted barley flour) would be unstable, in practice, take an appropriate portion from the zanba left over from the previous main wet accumulation, and if it is necessary to increase the volume, mix it with other grain flour and add alkaline soil about twice the size of the zanba castle. In the center of the eastern Matram, smear with benzoin (An Dar) and medicinal incense, and on top of that, place a white, round zanba castle with three layers, with a turquoise luster, and sculpt the image of Brahma (Tshangs Pa), the lord of life, at the top. On top of that, erect a white single-handled umbrella with a garuda's nest, with rainbow patterns. Behind the image of oneself, place an arrow-banner flag and vulture feathers. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་མ་ཕབ་པ་དར་དཀར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། དར་མདུང་དཀར་པོ། དེའི་གཡས་སུ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར། རྒྱང་དཀར། མདའ་དཀར། གཡོན་དུ་བྱ་དཀར་ཟེ་དམར་དྲུག་བྲིས་པའི་མཐུན་རྫས། ཡུལ་མཁར། འཕང་དཀར། མདུན་དུ་ངར་ཁྱི་གསང་ཕྱི་དཀར་ཟླུམ། བཤོས་བུ་མཁར་ཐབས་དཀར་ཟླུམ་ཁ་བད་ཅན་དང་། ཟུར་གསུམ་དཀར་པོ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་དང་བཅས་པ་བཞག །བང་རིམ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་རེར། དཀར་པོའི་གསང་ཕྱི་དཀར་གསུམ། ཟུར་གསུམ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་རྣམས་རེ་རེ་དང་། བྱ། ཁྱི། མི། རྟ། ར། ལུག་སྟེ་དཀར་པོ་དྲུག་གི་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་བཀོད། བང་རིམ་ཐ་མའི་ཕྱོགས་བཞིར། ནམ་མཁར་ཁོང་དཀར། རྒྱང་དཀར། མདའ་འཕང་དཀར་པོ། ཡུལ་མཁར། སྨྱུག་རྒོད་དར་དཀར་དཔྱང་པའི་རྒྱལ་མཚན། དར་མདུང་དཀར་པོ་རྣམས་རེ་རེ། མཁར་ལ་སྒོའི་རྣམ་པ་གཏོད་པའི་དྲུང་ན་ཁྱི་དཀར་སྣ་དམར། བང་རིམ་ 37-14-11a འོག་མའི་མདུན་དུ་རྟ་དཀར་རྔོག་དམར། གཡས་སུ་ལུག་དཀར་འཇིང་དམར། གཡོན་དུ་ར་དཀར་རུ་དམར། རྒྱབ་ཏུ་མི་དཀར་ཐོད་དམར་རྣམས་རེ་རེའང་དྲུག་དྲུག་བྲིས་པ་བཀོད་དོ།། ༈ ལྷོའི་མ་ཏྲཾ་གྱི་སྙིང་གར་ཨན་དར་སྨན་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ། མཁར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་མར་བྱ་འདབ་ལན་ཀན་གྱི་རྣམ་པས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་གྱི་གཟུགས་བརྙན། དེའི་སྟེང་དུ་ཆིག་གདུགས་ཁྱུང་ཚང་དང་བཅས་པ་སེར་པོ་འཇའ་རིས་ཅན་བཙུགས། རང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་རྟེན་སྨྱུག་རྒོད་དར་སེར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་དར་མདུང་སེར་པོ། དེའི་གཡས་སུ་ནམ་རྒྱང་སེར་པོ་དང་། གསེར་མདའ། གཡོན་དུ་ཡུལ་མཁར་དང་། འཕང་སེར། མདུན་དུ་ཡུམ་ཤཱནྟི་རོ་ཟན་མའི་གཟུགས། གཡས་གཡོན་དུ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཅན་རེ་རེ། རྒྱབ་མདུན་དུ་བཤན་པ་གྲི་ཐོགས་བཞི་རེ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤོས་བུ་མཁར་ཐབས་གྲུ་བཞི་པ། ཟུར་གསུམ་པ། ཟུར་དྲུག་པ། ཟུར་བདུན་པ་རྣམས་དང་། གསང་ཕྱི་གཤོག་རིམ་གསུམ་པ་དཀར་པོ་དང་། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད། བང་རིམ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་རེ་རེར། བཤོས་བུ་མཁར་ཐབས། གསང་ཕྱི་གཤོག་གསུམ་པ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་རྣམས་རེ་རེ་དང་། མདུན་ཕྱོགས་སུ་བུད་མེད་ནག་མོ་ལྔ། གཡས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་ཅན་ལྔ། གཡོན་དུ་དགེ་སློང་གསེག་ཤང་ཅན་ལྔ། 37-14-11b རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་པ་ཞྭ་གོས་ནག་པོ་ཅན་ལྔ། དེ་དག་གི་བར་སྟག །སྤྲེའུ། །དར་ཟབ། སྤྱང་ཀི །སེང་གེ་ལྔའི་རྒྱལ་མཚན། སྟག་སྤྲེ་སྤྱང་ཀི་སེང་གེ་བཞིའི་གཟུགས་བརྙན། བང་རིམ་ཐ་མའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ནམ་མཁའ་ཁོང་སེར། རྒྱང་སེར། མདའ་འཕང་སེར་པོ། ཡུལ་མཁར། སྨྱུག་རྒོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། དར་མདུང་སེར་པོ་རྣམས་རེ་རེ། ཕྱག་བརྙན་མོན་བུ་བརྒྱ་མཚོན་བྱེད་ཕྱོགས་རེར་ཨ་ཙ་ར་ནག
Chinese
未倾倒的白色丝绸装饰的旗帜，白色丝绸矛。它的右边是天空白色的容器，白色弓，白色箭。左边是画有六只红色喙的白鸟的和谐之物，地方城堡，白色箭，前面是圆形的白色秘密犬。供品是城堡形状的白色圆形食物，带有装饰，白色三角形，以及装有金酒的容器。在第二层台阶的每一侧，都有三个白色的秘密犬，三角形，每个都装有金酒的容器，以及鸟，犬，人，马，牦牛，绵羊这六种白色动物的旗帜。在最后一层台阶的四个方向，有天空白色的容器，白色弓，白色箭，白色箭，地方城堡，悬挂白色丝绸的芦苇旗帜，以及白色丝绸矛。在城堡上建造门的样子，门旁有一只红色鼻子的白犬。在下一层台阶的前面，有一匹红色鬃毛的白马，右边是一只红色屁股的白绵羊，左边是一只红色角的白山羊，后面是六个画有红色头骨的白人。 南方母续部的中心，涂有安达药香，上面是一座黄色方形三层城堡，顶部环绕着鸟翼栏杆，中央是白哈尔国王的形象。在其上方竖立着一把带有金翅鸟巢的黄色彩虹伞。自身形象的后面，是装饰着黄色丝绸的芦苇旗帜和黄色丝绸矛。它的右边是黄色天空弓，金箭。左边是地方城堡和黄色箭。前面是瑜母香提罗扎玛的形象。左右两侧各有一个穿着老虎服装的男子。前后各有四个手持刀的屠夫。在它们的前面，有城堡形状的方形供品，三角形，六角形，七角形，以及三层翅膀的白色秘密犬，装有金酒的容器。在第二层台阶的每一侧，都有城堡形状的供品，三层翅膀的秘密犬，每个都装有金酒的容器，前面有五个黑人妇女，右边有五个穿着老虎服装的男子，左边有五个穿着袈裟的比丘，后面有五个戴着黑色帽子和衣服的咒师。在它们之间，有老虎、猴子、锦缎、豺狼、狮子的五种旗帜，以及老虎、猴子、豺狼、狮子的四种形象。在最后一层台阶的每一侧，都有黄色天空容器，黄色弓，黄色箭，地方城堡，芦苇旗帜，以及黄色丝绸矛。作为手印的蒙族男孩，每一侧都代表着一百种象征，黑色的阿阇梨。
English
A banner adorned with undischarged white silk, a white silk spear. To its right, a sky-white container, a white bow, a white arrow. To the left, harmonious substances painted with six white birds with red beaks, a local castle, a white arrow, in front a round white secret dog. The offerings are castle-shaped white round foods with decorations, a white triangle, and a container with golden liquor. On each side of the second tier, there are three white secret dogs, a triangle, each with a container of golden liquor, and the banners of six white animals: bird, dog, man, horse, yak, sheep. On the four sides of the last tier, there are sky-white containers, a white bow, a white arrow, a white arrow, a local castle, a reed banner hanging white silk, and white silk spears. Building the appearance of a door on the castle, next to the door is a white dog with a red nose. In front of the lower tier, there is a white horse with a red mane, to the right a white sheep with a red rump, to the left a white goat with a red horn, and behind six white people painted with red skulls. In the heart of the southern Matram, smeared with Anda medicinal incense, above is a yellow square three-tiered castle, surrounded by bird-wing railings on top, in the center is the image of King Pehar. Above it is erected a yellow rainbow umbrella with a Garuda nest. Behind his own image, there is a reed banner decorated with yellow silk and a yellow silk spear. To its right is a yellow sky bow, a golden arrow. To the left is a local castle and a yellow arrow. In front is the image of Yum Shanti Rozama. On the left and right are men dressed as tigers. In front and behind are four butchers holding knives. In front of them, there are castle-shaped square offerings, a triangle, a hexagon, a heptagon, and a white secret dog with three layers of wings, a container with golden liquor. On each side of the second tier, there are castle-shaped offerings, a secret dog with three wings, each with a container of golden liquor, in front five black women, to the right five men dressed as tigers, to the left five monks wearing kasayas, behind five mantra practitioners wearing black hats and clothes. Between them, there are the banners of five animals: tiger, monkey, brocade, jackal, lion, and the images of four animals: tiger, monkey, jackal, lion. On each side of the last tier, there are yellow sky containers, a yellow bow, a yellow arrow, a local castle, a reed banner, and yellow silk spears. As a handprint, the Mon boy represents a hundred symbols on each side, a black Acharya. --------------------------------------------------------------------------------