Tibetan
ན་ཁ་དྷེ་རཏྣ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མཆོད་པས་ཟས་ནོར་གཏེར་བརྡོལ་བ་ལྟར་འབྱུང་ངོ་༔ ཨྠྀི་༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཚོང་རྒྱལ་བར་འདོད་ན༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ནས༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ སྨ་ས་ར་ས་ཀུ་རུ༔ ཞེས་ཁོའི་ནོར་དེ་ལ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཏབ་པས་ཚོང་རང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི་༔ ནོར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ ཐོད་པ་མཚན་ 36-2-16b ལྡན་དུམ་གཅིག་ནང་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་འབྲུ་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ བ་སུ་པུས་ཏིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ནོར་ཕྱུག་པར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི་༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ གྲུབ་རྟགས་བསྟན་འདོད་ན༔ དང་པོ་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཁྲག་དང་༔ ཤ༔ རུས་པ༔ སྨན་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ༔ ཐོད་པ་བཀང་ནས༔ ཨ་མ་ཧི་རི་ནི་ས༔ ཨེ་ཀ་པཱ་ལ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་རིལ་བུ་མང་དུ་འཕེལ་ཅིང་འཕུར་རོ༔ དེ་ཁར་བཅུག་པས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་མོ༔ ཨྠྀི་༔ ས་སྤྱོད་བསྒྲུབ་ན༔ གནས་དབེན་པར༔ དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ་རང་དེར་འདུག༔ མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན༔ སྤྱན་ས་འོག་ཏུ་གཟིགས་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨ་སྨན་བྷ་ག༔ ཞེས་བཟླས་པས༔ དང་པོ་བྱོལ་སོང་༔ དེ་ནས་དམྱལ་བ་སོགས༔ དེ་ནས་ས་འོག་གི་གཏེར་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྟེ་དབང་སྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི་༔ མེས་མི་ཚིག་པར་འདོད་ན༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨག་ནེ་ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མེར་མཆོངས་ཀྱང་མི་ཚིག་གོ༔ ཆུས་མི་ 36-2-17a བྱིང་བར་འདོད་ན༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ པ་ནི་པུས་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཆུས་མི་བྱིང་ངོ་༔ གཡང་རྦབ་ཀྱིས་ཉེས་པ་མི་འོང་བར་འདོད་ན༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཡཾ་པ་ར་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཡང་ལ་མཆོངས་ཀྱང་མི་སྐྱོན་ནོ༔ མགོ་མི་ཆག་པར་འདོད་ན༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མགོ་བརྡབ་ས་དེ་འབོལ་བར་བསྒོམས་པས་མི་སྐྱོན་ནོ༔ གངས་སོགས་འཁྱགས་པའི་སྟེང་དུ་ཉལ་ན༔ རླུང་དགང་ནས་བཟུང་ལ་གཏུམ་མོ་སྦར༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་རཾ་རཾ༔ ཞེས་འཁྱག་མེར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་གང་བྱེད་ཀྱང་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་དུས་ཨ་བསམ༔ ནང་དུ་གནས་ཚེ་མར་བསམ༔ འབྱིན་ཚེ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཞེས་བསམས་ནས༔ འབྱང་བ་གལ་ཆེ༔ མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བསྙེན་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཅེས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གནད་ཡང་དག་པ་ཡིན་པས་རྟགས་ཚད་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་པ་གལ་ཆེའོ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གྲུབ་རྟགས་ལས་ཚོགས་ཉེར་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ༔ རྟགས་ཚད་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣང་སྲིད་དབང་སྒྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ༔ ཨྠྀི་༔ གྷུ་ཧྱ༔ ༄། །བླ་མ་མ
Chinese
ན་ཁ་དྷེ་རཏྣ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ (藏文) 念诵此咒，供养的食物和财物会像宝藏涌出一般。 ཨྠྀི་༔ 上师、空行、成就瑜伽士若想贸易获胜，则向空行祈祷，念诵：ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ སྨ་ས་ར་ས་ཀུ་རུ༔ (藏文) 对其财物念诵二十一遍，则贸易自会获胜。 ཨྠྀི་༔ 若想成就财富，则在一个具有吉祥征兆的头盖骨中，装满各种珍宝、谷物、丝绸等，供养空行并祈祷，念诵：ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ བ་སུ་པུས་ཏིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ (藏文) 则会变得富有。 ཨྠྀི་༔ 上师、空行、成就瑜伽士若想展示成就的征兆，首先要修持空行：取第七世的血、ཤ (藏文，种子字)、骨头、各种药物混合制成丸药，装满头盖骨，念诵：ཨ་མ་ཧི་རི་ནི་ས༔ ཨེ་ཀ་པཱ་ལ༔ (藏文) 一百万遍，则丸药会增多并飞起来。放入其中，则成就空行，寿命与日月同辉。 ཨྠྀི་༔ 若想成就地行，则在僻静处，挖一个三角形的洞，自己坐在里面，观想空行母措嘉益西（藏文：མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན།，空行母措嘉益西，智慧之眼）的眼睛能看到地底下，念诵：ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨ་སྨན་བྷ་ག༔ (藏文) 则首先看到畜生道，然后是地狱等，之后能看到地下的所有宝藏，并能支配它们。 ཨྠྀི་༔ 若想不被火烧，则念诵：ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨག་ནེ་ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ (藏文) 即使跳入火中也不会被烧伤。 若想不被水淹，则念诵：ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ པ་ནི་པུས་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ (藏文) 则不会被水淹没。 若想不被悬崖峭壁所伤，则念诵：ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཡཾ་པ་ར་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ (藏文) 即使跳下悬崖也不会受伤。 若想头不被撞破，则念诵：ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ (藏文) 观想撞击的地面变得柔软，则不会受伤。 若在冰雪等寒冷的地方睡觉，则吸气并屏住，燃烧拙火，念诵：ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་རཾ་རཾ༔ (藏文) 观想寒冷为火焰。 同样，无论做什么苦行，吸气时观想为‘阿’，气在体内时观想为‘玛’，呼气时观想为‘哈日尼萨’，这一点非常重要。 空行总集之近修是：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ (藏文) 这是空行总集之要，因此圆满修持所有征兆至关重要。 空行母苦行的成就征兆之二十一种行为圆满了。具有征兆的瑜伽士必定能成就对显现和存在的支配。ཨྠྀི་༔ གྷུ་ཧྱ༔ ༄། །བླ་མ་མ
English
ན་ཁ་དྷེ་རཏྣ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ (Tibetan) By reciting this mantra and making offerings, food and wealth will appear like treasures bursting forth. ཨྠྀི་༔ If a lama, dakini, or accomplished yogi wishes to win in trade, they should pray to the dakini and recite: ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ སྨ་ས་ར་ས་ཀུ་རུ༔ (Tibetan) Recite this twenty-one times over their goods, and the trade will naturally be victorious. ཨྠྀི་༔ If one wishes to achieve wealth, fill a single auspicious skull with various jewels, grains, silks, etc., offer it to the dakini, and pray, reciting: ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ བ་སུ་པུས་ཏིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ (Tibetan) Then one will become wealthy. ཨྠྀི་༔ If a lama, dakini, or accomplished yogi wishes to demonstrate signs of accomplishment, first practice sky-faring: mix blood from the seventh generation, ཤ (Tibetan, seed syllable), bones, and various medicines, make pills, fill a skull, and recite: ཨ་མ་ཧི་རི་ནི་ས༔ ཨེ་ཀ་པཱ་ལ༔ (Tibetan) one hundred thousand times. The pills will increase and fly. Placing them inside will accomplish sky-faring, and life will be as long as the sun and moon. ཨྠྀི་༔ If one wishes to accomplish earth-faring, dig a triangular pit in a secluded place and sit inside. Meditate on the dakini Tsogyal Yeshe (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན།, Dakini Tsogyal Yeshe, the eye of wisdom) seeing under the earth, and recite: ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨ་སྨན་བྷ་ག༔ (Tibetan) First, one will see animals, then hells, etc., and then one will see all the treasures under the earth and gain control over them. ཨྠྀི་༔ If one wishes not to be burned by fire, recite: ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨག་ནེ་ཤན་ཏིང་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ (Tibetan) Even if one jumps into fire, one will not be burned. If one wishes not to drown in water, recite: ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ པ་ནི་པུས་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ (Tibetan) One will not drown in water. If one wishes not to be harmed by cliffs, recite: ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཡཾ་པ་ར་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ (Tibetan) Even if one jumps off a cliff, one will not be harmed. If one wishes not to break one's head, recite: ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ (Tibetan) Meditate on the ground one is hitting becoming soft, and one will not be harmed. If one sleeps on ice or other cold places, inhale and hold the breath, ignite inner heat, and recite: ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་རཾ་རཾ༔ (Tibetan) Meditate on the cold as fire. Similarly, whatever ascetic practice one does, when inhaling, visualize 'A,' when the breath is inside, visualize 'Ma,' and when exhaling, visualize 'Harini Sa.' This is very important. The close retreat of the Dakini General Assembly is: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ (Tibetan) This is the essence of the Dakini General Assembly, so it is crucial to accomplish all signs completely. The twenty-one actions of the signs of accomplishment of the dakini's ascetic practice are complete. The yogi who possesses the signs will surely achieve control over appearance and existence. ཨྠྀི་༔ གྷུ་ཧྱ༔ ༄། །བླ་མ་མ --------------------------------------------------------------------------------