Tibetan
་སྙེམ་འཛིན་གཅོད་པ༔ གཞན་དོན་དུ་གཅོད་པ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་སྤྱོད་ཨ་མའི་ཁྲིད་རིམ༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྙིང་ཐིག་མཁའ་སྤྱོད་མ་རྫོགས་སོ༔ ཨྠྀི་༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄། །མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་གྲུབ་རྟགས་ལས་ཚོགས་ཟབ་མོ་ཉེར་གཅིག་བཞུགས་སོ༔ ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་གྲུབ་རྟགས་ལས་ཚོགས་ཟབ་མོ་ཉེར་གཅིག་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད༔ རྡོ་རྗེ་གསང་འདུས་ཡང་ཟབ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཁྱད་པར་གྱི་ལས་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྟན་པ་ནི༔ གོང་དུ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་བསྐྱལ་ཅིང་དྲོད་རྟགས་ 36-2-14b བརྙེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མཁའ་འགྲོའི་ང་རྒྱལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོ་དམ་ལ་འདོགས་ཤིང་ལས་ལ་བཙུད་པ་ནི༔ ལྷ་སྲིན་གང་གནས་པའི་རྟེན་དེ་ནས་ས་བླངས་ལ་གཟུགས་བཅོས༔ གཏོར་མ་སྦྱིན་ལ༔ རང་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་༔ གནས་ལྔར་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་བསམ་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དྷེ་ཝ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་གང་ཡིན་ཡང་དམ་ལ་ཐོགས་ཤིང་ལས་ལ་འཁོལ་ལོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དོན་འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་བརྟག་པ་ནི༔ རང་གི་སྔས་སུ་འཁར་བའི་སྣོད་དུ་ཆུ་གཙང་མའི་ནང་དུ་འོ་མ་བླུགས་ཏེ༔ རང་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་ཉི་མའི་སྤྱན་དཔྲལ་བར་ཡོད་པའི༔ གནས་ལྔར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་བསམས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ༔ ཙཀྵུཿསྭ་ཧཱ༔ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླས་ནས་མིག་ལ་ཆུ་བྱུག༔ ཁོང་དུ་མིད༔ ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཉལ་བས༔ རབ་མིག་གིས་མཐོང་༔ འབྲིང་ལུང་བསྟན༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བརྡ་རྟགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་༔ མཚོ་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ ཨྠྀི་༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ པྲ་དབབ་པར་འདོད་ན༔ བུ་མོ་གཙང་མ་གྲོང་ 36-2-15a པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ལ་ཁྲུས་བྱ༔ དེ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་སྤྱན་གསུམ༔ དཔྲལ་བའི་སྤྱན་གྱིས་སྲིད་གསུམ་མཐོང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ གང་གོ་ལི༔ ཆུ་བུར་མིག་གི་གོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཅེས་ནས་ལ་བཟླས་ནས་གཏོར་བས༔ ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི་༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ལུས་བསྒྱུར་བར་འདོད་ན༔ ས་ལ་ཕག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་བྱས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ས་གེ་ཡ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ཤིང་གང་དུ་བསྒྱུར་བའི་དམིགས་པ་གཏད་དེ༔ ལན་གསུམ་འགྲེས་པས་གང་འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི་༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཕ་རོལ་གྱི་ཤེས་པ་སྒྱུར་འདོད་ན༔ རང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་
Chinese
断除贪恋执着，为了他人的利益而断除，从众生的痛苦中解脱出来。萨玛雅（Samaya，誓言）。空行母阿妈的引导次第，觉姆措嘉（Jomo Tsoyal）的心髓空行母圆满。阿底（Athi，原始的），古雅（Guhya，秘密的），扎布雅（Zabgya，甚深的），萨玛雅（Samaya，誓言），嘉嘉嘉（Gya Gya Gya，增长增长增长）。 空行母措嘉的成就征相事业法，甚深二十一种。 甚深秘密总集之中，空行母措嘉的成就征相事业法，甚深二十一种。顶礼上师本尊天众！从金刚秘密甚深空行母心髓中，开示二十一种殊胜的事业法：首先，瑜伽士已经将上师空行母的修持达到圆满，并且获得了暖相。 以空行母的傲慢姿态行事，即是降伏世间神鬼，并委派他们执行任务：从神鬼所居住的地方取土，然后塑形，供养朵玛（Torma，食子），观想自己为空行母措嘉的傲慢之身，并在五个脉轮处观想五位空行母，念诵：‘阿玛哈日尼萨（Ama Harini Sa，空行母心咒），德瓦亚叉吽嘎拉萨玛雅斯瓦哈（Dewa Yaksha Hum Kala Samaya Svaha，天神夜叉吽嘎拉誓言成就）’。无论是什么样的凶猛神鬼，都会被誓言束缚，并被驱使执行任务。扎布雅（Zabgya，甚深的）。 上师空行母的瑜伽士，如果想测试事情是否成功，将清水倒入装有弯头的容器中，再倒入牛奶，观想自己是白色措嘉，在眉间有太阳般的眼睛，并在五个脉轮处观想五位空行母，念诵：‘阿玛哈日尼萨（Ama Harini Sa，空行母心咒），恰布尔米格吉果索（Chubur Miggi Go Sol，水泡眼之门打开），恰克殊 梭哈（Chakshu Svaha，眼 梭哈）’，念诵一千遍后，用水擦拭眼睛，吞入腹中，然后沐浴睡觉，最好能亲眼看到，中等能得到预言，最差也能在梦中得到各种征兆。向措嘉五空行母祈祷。阿底（Athi，原始的）。 上师空行母的瑜伽士，如果想进行占卜，让一个未被村庄世俗之法玷污的纯洁女孩沐浴，观想她是红色空行母，有三只眼睛，眉间的眼睛能看到三界，念诵：‘阿玛哈日尼萨（Ama Harini Sa，空行母心咒），冈果里（Gang Goli，谁去），恰布尔米格吉果切西（Chubur Miggi Go Chyesi，水泡眼之门打开），’然后投掷青稞，就能看到所有好坏之事。阿底（Athi，原始的）。 上师空行母成就的瑜伽士，如果想改变身体，在地上做成猪的形状，或者任何想要的形状，念诵：‘阿玛哈日尼萨（Ama Harini Sa，空行母心咒），萨给亚（Sa Ge Ya，地 给 呀）’一百零八遍，并专注于想要改变成的目标，然后跨越三次，就能变成想要的形状。阿底（Athi，原始的）。 上师空行母成就的瑜伽士，如果想改变他人的意识，观想自己是金刚亥母。
English
Cutting off attachment and clinging, cutting off for the benefit of others, liberating from the suffering of sentient beings. Samaya (vow). The guiding sequence of Dakini Ama, the heart essence Dakini of Jomo Tsoyal is complete. Athi (primordial), Guhya (secret), Zabgya (profound), Samaya (vow), Gya Gya Gya (increase increase increase). The accomplishment signs and activities of Dakini Tsoyal, twenty-one profound ones. Within the profound secret total collection, the accomplishment signs and activities of Dakini Tsoyal, twenty-one profound ones. Homage to the Lama Yidam Deities! From the Vajra Secret Profound Dakini Heart Essence, twenty-one special activities are shown: First, the yogi who has brought the practice of the Lama Dakini to completion and has gained warmth signs, Acting with the pride of a Dakini is to subdue worldly gods and demons and assign them to tasks: Take earth from the place where the gods and demons reside, then sculpt it, offer Torma (sacrificial cake), visualize oneself as the proud body of Dakini Tsoyal, and visualize five Dakinis in the five chakras, reciting: 'Ama Harini Sa (Dakini heart mantra), Dewa Yaksha Hum Kala Samaya Svaha (Deity Yaksha Hum Kala Samaya Svaha)'. No matter what kind of fierce gods and demons, they will be bound by oath and driven to perform tasks. Zabgya (profound). The yogi of the Lama Dakini, if wanting to test whether things are successful, pours clean water into a container with a spout, then pours in milk, visualizes oneself as white Tsoyal, with a sun-like eye on the forehead, and visualizes five Dakinis in the five chakras, reciting: 'Ama Harini Sa (Dakini heart mantra), Chubur Miggi Go Sol (Open the door of the bubble eye), Chakshu Svaha (Eye Svaha)', reciting a thousand times, then wiping the eyes with water, swallowing it, then bathing and sleeping, it is best to see with one's own eyes, moderately to receive prophecy, and at worst to receive various signs in dreams. Pray to the five Dakinis of Tsoyal. Athi (primordial). The yogi of the Lama Dakini, if wanting to perform divination, has a pure girl who has not been defiled by the worldly laws of the village bathe, visualizes her as a red Dakini, with three eyes, the eye on the forehead seeing the three realms, reciting: 'Ama Harini Sa (Dakini heart mantra), Gang Goli (Who goes), Chubur Miggi Go Chyesi (Open the door of the bubble eye),' then throwing barley, all good and bad things will be seen. Athi (primordial). The yogi accomplished in the Lama Dakini, if wanting to transform the body, makes the shape of a pig on the ground, or any desired shape, reciting: 'Ama Harini Sa (Dakini heart mantra), Sa Ge Ya (Earth Give Ya)' one hundred and eight times, and focusing on the target to be transformed into, then crossing over three times, one will transform into the desired shape. Athi (primordial). The yogi accomplished in the Lama Dakini, if wanting to transform the consciousness of others, visualizes oneself as Vajravarahi. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་མཚོ་རྒྱལ་དམར་མོ་རུས་རྒྱན་ཅན་བསྒོམས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨ་མྲྀ་ཏཾ་ཀ་ལ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ཕག་མོའི་སྐད་ཀྱིས་ངུར་ནས༔ ཕ་རོལ་ལ་རིག་པ་གཏད་པས༔ ཤེས་པ་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི་༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཆོས་སྨྲ་བའི་ཚེ༔ རང་གི་ལྕེ་པདྨ་འདབ་བཞིར་བསམས་ལ༔ ཡི་གེའི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དྷརྨ་སརྦ་སྨྲས་སོ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་ཆོས་གང་བཤད་ཕ་རོལ་གྱི་ཡིད་ལ་འཇུག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ ཨྠྀི་༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྐྱེས་པ་དགུག་པར་འདོད་ན༔ གྲོ་ག་ལ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་བྲིས་ལ༔ སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག༔ རྩ་སྔགས༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཤམ༔ 36-2-15b དབུས་སུ་མིང་རྣྲྀཿབྲིས་ལ༔ རང་མཚོ་རྒྱལ་འགུགས་བྱེད་དམར་མོར་གསལ་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བསྒྲུབས་ནས་རྟགས་བྱུང་བ་དང་འཁོར་ལོ་ལག་མཐིལ་དུ་དྲིལ་བས་གང་ལ་བྱས་པ་ཁུག་པར་འགྱུར་རོ༔ བུད་མེད་འགུགས་པར་འདོད་ན༔ འཁོར་ལོ་གོང་ལྟར་མིང་ཡིག་བྲིས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ རྨར་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ༔ ཅེས་བསྒྲུབས་ནས་འཁོར་ལོ་དྲིལ་ནས་མོས་མཐོང་སར་ཕྱིན་པས་མྱུར་དུ་ཁུག་པར་འགྱུར་རོ༔ ཨྠྀི་༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཆང་འགུགས་པར་འདོད་ན་ཐོད་པ་ཆང་གིས་བཀང་པ་ལ་བདུད་རྩི་བླུགས་ནས༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ སུ་ར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ན་མ༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཆང་ཁོལ་དུ་འོང་བས༔ རང་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་བོར་བླ་མ༔ སྙིང་གར་ཡི་དམ༔ ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་བསམས་ལ་ཧུབ་གསུམ་འཐུང་༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བྱས་ལ༔ ལུས་ལ་བཅངས༔ དཔྲལ་བར་བྱུགས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ སྨི་ཏི་ཟུང་༔ ཞེས་བཟླས་པས་ཆང་མང་དུ་འདུའོ༔ གོང་གི་རིལ་བུ་དེ་ཕབ་དང་བསྲེས་ནས་ཆང་བཙོས་ན༔ ཆང་ཞིམ་ཞིང་ཆང་ཟད་པ་མེད་པར་འབྱུང་ངོ་༔ ཨྠྀི་༔ 36-2-16a བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མི་འདུ་བར་འདོད་ན༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཟང་པོ་བཤམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དྷཱ་ཀི་ཨེ་ཏྲུཾ་ཨེ་ཀ་ས་ར༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ལག་མཐིལ་དུ་འཁོར་ལོ་བྲིས་ནས་སྔགས་ཏེ་མི་ལ་བསྟན་པས་ཁྲོམ་འདུའོ༔ ཨྠྀི་༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མི་མ་ཡིན་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་ན༔ དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་ནས་གཅེར་བུ་བྱས་ཏེ༔ རྐང་དུང་འབུད༔ རང་མཚོ་རྒྱས་བསམས་ལ༔ ཨ་མ་ཧི་རི་ནི་ས༔ བྷ་རི་ཧ་ས་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་ཁྲག་གཏོར་བས༔ མི་མ་ཡིན་རྣམས་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འདུ་ཞིང་གང་བཅོལ་བ་ཉན་ནོ༔ ཨྠྀི་༔ ཟས་ནོར་འདུ་བར་འདོད་ན༔ ནང་ནུབ་ཟས་སྣ་ཆུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སྲེག་ཅིང་༔ མེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སུ་བསམས་ལ༔ ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ བ་སུ་དྷ་
Chinese
观想自身心间为红色的措嘉（མཚོ་རྒྱལ་，Lake Queen，指措嘉佛母，莲花生大师的明妃），佩戴人骨饰物，念诵：‘ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔’，并发出母猪般的嚎叫声，将意识投向对方，对方的意识就会转变。阿底！作为上师、空行成就的瑜伽士，在说法时，观想自己的舌头为四瓣莲花，观想文字发出自有的声音，念诵：‘ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དྷརྨ་སརྦ་སྨྲས་སོ༔’一百零八遍，所说的法就能进入对方的心中，并得到加持。阿底！作为上师、空行成就的瑜伽士，如果想要勾召男子，就在谷物上画出所要勾召的男子的形象，并在心间画一个六辐轮，写上根本咒，轮的外圈写上‘ཤམ༔’，中心写上对方的名字和‘རྣྲྀཿ’，观想自己为红色的勾召措嘉佛母，念诵：‘ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ་ཛ༔’，修持直至出现验相，然后将轮收拢在手掌中，这样就能勾召所要勾召的人。如果想要勾召女子，按照上述方法画轮，写上名字，念诵：‘ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ རྨར་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ༔’，然后将轮收拢，走到对方喜欢看到的地方，就能迅速勾召到她。阿底！作为上师、空行成就的瑜伽士，如果想要勾召酒，就在装满酒的颅器中加入甘露，供养、赞颂上师和空行，祈祷，念诵：‘ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ སུ་ར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ན་མ༔’，酒就会沸腾。观想自己头顶为上师，心间为本尊，脐间为空行，喝三口酒，将剩余的酒做成甘露丸，佩戴在身上，涂抹在额头上，念诵：‘ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ སྨི་ཏི་ཟུང་༔’，这样就能聚集很多酒。将之前的药丸与酒糟混合，然后酿酒，这样酿出的酒既美味又不会耗尽。阿底！ 作为上师、空行成就的瑜伽士，如果不想聚集人群，就陈设美好的会供和朵玛，向空行祈祷，念诵：‘ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དྷཱ་ཀི་ཨེ་ཏྲུཾ་ཨེ་ཀ་ས་ར༔’，并在手掌中画轮，念诵咒语，向人们展示，这样人群就会散开。阿底！如果想要控制空行母和非人，就去到坟场，赤身裸体，吹奏人腿骨号，观想自己为措嘉佛母，念诵：‘ཨ་མ་ཧི་རི་ནི་ས༔ བྷ་རི་ཧ་ས་ཛ༔’，并抛洒鲜血，这样非人就会像云一样聚集，听从你的吩咐。阿底！如果想要聚集食物和财富，就在傍晚焚烧各种食物、水和珍宝，观想火焰为火空行众，念诵：‘ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ བ་སུ་དྷ་’
English
Visualize yourself as red Tso Gyal (མཚོ་རྒྱལ་, Lake Queen, referring to Yeshe Tsogyal, consort of Padmasambhava) at your heart, adorned with bone ornaments, and recite: 'ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔'. Make a sound like a sow grunting, and direct your awareness towards the other person, their consciousness will transform. Ati! As a yogi who has attained accomplishment through the lama and dakinis, when teaching the Dharma, visualize your tongue as a four-petaled lotus, visualize the letters emitting their own sounds, and recite: 'ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དྷརྨ་སརྦ་སྨྲས་སོ༔' one hundred and eight times. Whatever Dharma is spoken will enter the minds of others and be blessed. Ati! As a yogi who has attained accomplishment through the lama and dakinis, if you wish to attract a man, draw the figure of the man you wish to attract on a grain, and in his heart draw a six-spoked wheel, write the root mantra, and around the circumference write 'ཤམ༔'. In the center, write his name and 'རྣྲྀཿ'. Visualize yourself as red Tso Gyal attracting him, and recite: 'ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ་ཛ༔'. Practice until signs appear, then roll the wheel in your palm, and whoever you have done this to will be attracted. If you wish to attract a woman, draw the wheel as above, write her name, and recite: 'ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ རྨར་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ༔'. Then roll the wheel and go to a place where she likes to see you, and she will quickly be attracted. Ati! As a yogi who has attained accomplishment through the lama and dakinis, if you wish to attract alcohol, fill a skull cup with alcohol and add amrita (nectar). Make offerings and praises to the lama and dakinis, and pray. Recite: 'ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ སུ་ར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ན་མ༔', and the alcohol will boil. Visualize the lama at the crown of your head, the yidam (personal deity) at your heart, and the dakini at your navel. Drink three mouthfuls, and make the remaining alcohol into amrita pills. Wear them on your body and apply them to your forehead, reciting: 'ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ སྨི་ཏི་ཟུང་༔', and much alcohol will gather. Mix the previous pills with the dregs and brew alcohol, and the alcohol will be delicious and never run out. Ati! As a yogi who has attained accomplishment through the lama and dakinis, if you do not wish to gather a crowd, arrange a good tsok (gathering feast) and torma (ritual cake), and pray to the dakinis. Recite: 'ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ དྷཱ་ཀི་ཨེ་ཏྲུཾ་ཨེ་ཀ་ས་ར༔', and draw a wheel in your palm, recite the mantra, and show it to the people, and the crowd will disperse. Ati! If you wish to control dakinis and non-humans, go to a charnel ground, strip naked, blow a thighbone trumpet, visualize yourself as Tso Gyal, and recite: 'ཨ་མ་ཧི་རི་ནི་ས༔ བྷ་རི་ཧ་ས་ཛ༔', and scatter blood. The non-humans will gather like clouds and listen to whatever you command. Ati! If you wish to gather food and wealth, burn various foods, water, and jewels in the evening, visualize the fire as a gathering of fire dakinis, and recite: 'ཨ་མ་ཧ་རི་ནི་ས༔ བ་སུ་དྷ་' --------------------------------------------------------------------------------