Tibetan
ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨ་མའི་སྐུ་དེ་བདེ་བས་གང་ནས༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེེས་བརྗོད་པས་མའི་གནས་ལྔ་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་འཕྲོས་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔས་རང་གི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ལ་འགྲེང་ནས༔ ལས་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གར་བྱས༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཨ་ཡིག་བཞི་མཆེད་པས་ཨ་གསུམ་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་དུ་ 36-2-8a གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཨ་གཅིག་ཐོད་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཕྲུ་མ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལྔས་གྲི་གུག་གིས་ཕུང་པོ་དུམ་བུར་བསིལ་ནས༔ ཐོད་པར་བཅུག་སྟེ༔ སྐྲ་རྩེ་བ་སྤུ་ཡང་མ་དྲོན་པར་སྤུངས༔ མགོ་དང་ཀླད་པ་ཤར་དུ་བཞག༔ སྙིང་དང་སྲོག་རྩ་དབུས་སུ་བཞག༔ མཆིན་པ་མཁྲིས་པ་ལྷོ་རུ་བཞག༔ མཚན་མ་མཁལ་མ་ནུབ་ཏུ་བཞག༔ གློ་བ་མཚེར་པ་བྱང་དུ་བཞག༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའང་རང་རང་གནས་སུ་བཞག༔ དེ་སྟེང་པགས་པས་བཀབ་པས་ཟླ་བའི་དལ་དུ་གྱུར་ནས་ཁ་ཆོད་བྱས༔ དེ་སྟེང་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་མཆེད་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པར་བསམ༔ རྩེ་མོ་གསུམ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ ཡུ་བ་ལ་ཨོཾ་མཱུཾ་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱཾ་པཱཾ་ཏཱྃ་ལཱཾ་བསམ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་ཐོད་པའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བྱས༔ དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་དམར་ནག་ཏུ་བསམ༔ མཁའ་འགྲོས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་པས་ཡཾ་ལས་རླུང་འུར༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་ནས་ཐོད་པ་དྲོས་ནས༔ ནང་གི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཁོལ་ཅིང་ཕྱུར་ནས༔ ཕུང་པོའི་དྲི་མ་དང་༔ སྙིགས་རོ་དང་༔ མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཆོད་ཀྱི་བར་ནས་ཕྱིར་ལུད༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ཏེ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ 36-2-8b ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཛཿཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་རང་གི་ས་བོན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཡས་སུ་འཁོར་བས༔ ནང་གི་རྫས་རྣམས་དཀྲུགས་པས༔ ས་བོན་རྣམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཟླ་བ་ལ་ཐིམ༔ ཟླ་བ་ལས་བདུད་རྩི་བསིལ་ཟེར་དང་ལྡན་པ་བབས་ཏེ་ནང་གི་བཅུད་ཚ་བ་ངར་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ནས་ས་བོན་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བཅུད་རྫས་ལ་ཐིམ་པས༔ བཅུད་རྫས་ཚ་གྲང་སྙོམས་ཤིང་རླངས་པ་ཕྱུ་རུ་རུ་འཕྲོ་བར་བསམ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལྔས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ནས་རྫས་རྣམས་ཁ་ཊྭཱཾ་གས་དཀྲུགས་པས༔ རླངས་པ་སྒོ་མ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ མཆོད་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་དང
Chinese
啪 啪 啪！观想阿妈（藏文：ཨ་མའི་，字面意思：母亲）的身体充满安乐，念诵‘呸 呸’（藏文：ཕེཾ་ཕེཾ༔），从母亲的五个方位涌现出五位空行母。 五位空行母各自站立在自身尸体的东、南、西、北、中五个方位，以行事业的姿态舞蹈。从主尊的心间放射出四个阿字（藏文：ཨ་ཡིག་），观想三个阿字变成三个人头大小、如须弥山般的三座人头鼎，上面一个阿字变成颅器形状，与三千世界等同。 然后，五位空行母用弯刀将尸体剁成碎片，放入颅器中，连同头发和毫毛都堆积起来，不要遗漏。头和脑髓放在东方，心和命脉放在中央，肝脏和胆汁放在南方，阴部和肾脏放在西方，肺和脾脏放在北方。在这些上面，将五肉和五甘露也各自放在相应的位置。然后用皮覆盖，使其变成月亮的形状，封好。 之后，观想从主尊的心间涌现出吽字（藏文：ཧཱུྃ་），化为卡杖嘎（梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：天杖），头朝下。顶端的三叉戟上标有嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三个字，手柄上观想有嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、哞（藏文：མཱུཾ་），四个方向有吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、扎（藏文：ཏྲཱཾ་）、舍（藏文：ཧྲཱིཿ）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），妈（藏文：མཱཾ་）、巴（藏文：པཱཾ་）、达（藏文：ཏཱྃ་）、拉（藏文：ལཱཾ་）。 然后，五部空行母在颅器下面，用扬字（藏文：ཡཾ་）观想成风，形成交叉的金刚杵。在上面观想红黑色的让字（藏文：རཾ་）。空行母用风扇扇动，扬字（藏文：ཡཾ་）产生狂风，让字（藏文：རཾ་）燃起火焰，颅器被加热，里面的所有物质沸腾翻滚，尸体的污垢、残渣和不净之物都从封口处流出。 五位空行母仰望天空，大声念诵：‘诶 阿 惹利 呸 呸 呸！舍 舍 舍！匝 匝 匝！匝 吽 棒 霍！啪 啪 啪！’ 通过猛烈念诵，十方诸佛菩萨都以五部佛父佛母的形象迎请而来，融入各自的种子字中。金刚卡杖嘎（梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：天杖）向右旋转，搅动着里面的物质，从种子字中降下甘露，融入月亮中。从月亮中降下具有清凉光芒的甘露，融入内部具有热力和力量的精华中。然后，种子字和月亮一起化为光，融入精华物质中，精华物质变得冷热均衡，蒸汽袅袅升起。 之后，五位空行母念诵三字咒，用卡杖嘎（梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：天杖）搅动这些物质，蒸汽从门隅空行母和供云中，以十六天女的形象向十方放射，迎请十方如来、诸佛菩萨、上师、本尊、空行母和护法，使他们欢喜。
English
Phaṭ Phaṭ Phaṭ! Visualize that the body of Ama (Tibetan: ཨ་མའི་, literally: mother) is filled with bliss, and by reciting 'Phem Phem,' five Ḍākinīs emanate from the five places of the mother. The five Ḍākinīs each stand in the east, south, west, north, and center of their own corpse, and dance in the manner of performing actions. From the heart of the main deity, four A syllables (Tibetan: ཨ་ཡིག་) radiate, and visualize three A syllables transforming into three skull-cups the size of human heads, like Mount Sumeru, with one A syllable on top transforming into a skull-vessel equal to three thousand worlds. Then, the five Ḍākinīs chop the corpse into pieces with curved knives, put them into the skull-cup, and pile up the hair and body hair without leaving anything out. Place the head and brain in the east, the heart and life-force veins in the center, the liver and bile in the south, the genitals and kidneys in the west, and the lungs and spleen in the north. On top of these, place the five meats and five amṛtas each in their respective places. Then cover it with the skin, transforming it into the shape of the moon, and seal it. After that, visualize that from the heart of the main deity, the Hūṃ syllable (Tibetan: ཧཱུྃ་, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, literally: Hūṃ) emanates, transforming into a Khaṭvāṅga (Devanagari: खट्वाङ्ग, IAST: khaṭvāṅga, literally: staff) with its head pointing downwards. The three points are marked with Oṃ (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ॐ, IAST: oṃ, literally: Oṃ), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, IAST: āḥ, literally: Āḥ), and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, literally: Hūṃ), and on the handle, visualize Oṃ (Tibetan: ཨོཾ་, Devanagari: ॐ, IAST: oṃ, literally: Oṃ), Mūṃ, with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, literally: Hūṃ), Trāṃ, Hrīḥ, Āḥ in the four directions, and Māṃ, Pāṃ, Tāṃ, Lāṃ. Then, the five groups of Ḍākinīs, under the skull-cup, visualize Yaṃ as wind, forming a crossed vajra. On top of that, visualize Raṃ as red and black. The Ḍākinīs fan with wind fans, Yaṃ produces wind, and Raṃ ignites flames, heating the skull-cup, causing all the substances inside to boil and churn, and all the impurities, dregs, and uncleanness of the corpse to flow out from the seal. The five Ḍākinīs look up at the sky and loudly recite: 'E Ā Ralli Pheṃ Pheṃ Pheṃ! Hriṃ Hriṃ Hriṃ! Jaḥ Jaḥ Jaḥ! Jaḥ Hūṃ Baṃ Ho! Phaṭ Phaṭ Phaṭ!' Through the fierce recitation, all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions are invited in the form of the five Buddha-father-mothers, and they dissolve into their respective seed syllables. The Vajra Khaṭvāṅga (Devanagari: खट्वाङ्ग, IAST: khaṭvāṅga, literally: staff) rotates to the right, stirring the substances inside, and from the seed syllables, streams of amṛta descend, dissolving into the moon. From the moon, amṛta with cool rays descends and dissolves into the essence inside, which is full of heat and power. Then, the seed syllables together with the moon dissolve into light and merge into the essence substance, the essence substance becomes balanced in heat and cold, and vapor rises in abundance. After that, the five Ḍākinīs recite the three-syllable mantra and stir the substances with the Khaṭvāṅga (Devanagari: खट्वाङ्ग, IAST: khaṭvāṅga, literally: staff), and from the vapor, the Gatekeeper Ḍākinīs and the offering clouds, in the form of the sixteen goddesses, radiate in the ten directions, inviting the Tathāgatas of the ten directions, the victorious ones and their sons, the Lamas, Yidams, Ḍākinīs, and Dharma Protectors, making them pleased. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ སྒོ་མ་བཞིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགྲོན་གྱུར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག༔ ལན་ཆགས་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ཅིང་ཁྲོམ་ལྟར་འདུས་ 36-2-9a ནས༔ ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་རྩོད་མེད་ཅིང་༔ དགའ་མགུ་གུས་པས་འཁོད་པར་བསམ་ལ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཨཱ་བྷེ་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཕཊ༔ ཕཊ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཞེས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་༔ གཞུང་མཁའ་འགྲོའི་ལས་བྱང་བཏང་ནས་མཆོད༔ ཡང་ན་སྤྱོད་པ་ཕཊཿདགུའི་ངག་འདོན་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་བཅུད་བྷནྡྷས་གཅུས་ནས༔ མགྲོན་གྱུར་གོང་མ་ལ་མཆོད་པས༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལ་རླངས་པ་མཆོད་སྤྲིན་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ།སེར་རིན་ཆེན།དམར་པདྨ།ལྗང་ཀརྨ།མཐིང་གའི་བྷུདྡྷ་མཁའ་འགྲོའི་མཆོད་སྤྲིན་ནོ། །སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་གསེབ་ནས༔ ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་ཕྱེད་ཐོན་ནས་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་དགྱེས་པར་བསམས་ནས༔ ཚར་ཉེར་གཅིག་གི་བར་དུ་དམིགས་པས་ཐུན་བཟུང་ནས་བླ་མ་མཚོ་རྒྱལ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གྷུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨི་དཾ་བྷ་ལིང་ཏ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དམིགས་པ་དང་སྤྲད་ལ་འབུལ༔ གཉིས་པ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཤིང་བཞེས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་མཐར་ 36-2-9b ཡི་དམ་གང་འདོད་པའི་རྩ་སྔགས་ལ་ཁཱ་ཧི་སྦྱར༔ གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་ལའང་༔ འབྲུ་གསུམ་རྩ་སྔགས༔ བཞི་པ་ཆོས་སྐྱོང་༔ ལྔ་པ་ནོར་ལྷ༔ དྲུག་པ་དམ་ཅན༔ བདུན་པ་ཡུལ་ལྷ་ལ༔ ཡུལ་འདི་ཡི་གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུན་པ་ལྷ༔ ཀླུ༔ བཙན༔ བདུད༔ ས་བདག༔ དམུ༔ རྒྱལ་པོ༔ གནོད་སྦྱིན༔ སྲིན་པོ༔ གཟའ༔ རྒྱུ་སྐར༔ ཐེའུ་རང་༔ སྲོག་བདག༔ མ་མོ༔ མ་ཡམ༔ སྨན་མོ༔ བརྟན་མ༔ དྲང་སྲོང་༔ གཟེད་སྨན༔ གངས་སྲིན་སོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད༔ བརྒྱད་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྦྱིན་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བྲལ༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ བདེ་བ་དང་ལྡན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་མཐར་ཡི་གེ་ཕཊཿཀྱིས་སྤྲོས༔ དགུ་པ་རང་གི་ལས་གདོན༔ ལུས་གདོན༔ སྲོག་བདག༔ ཡེ་གདོན༔ རླུང་གདོན༔ ཕོ་གདོན༔ མོ་གདོན༔ བསེ་གདོན་སོགས༔ གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༔ བགེགས་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ༔ ནད་བདག༔ ཡམས་བདག༔ རིམས་བདག༔ སྣ་ 36-2-10a ལ་རྒྱུག་པ༔ རྗེས་སུ་འབྲང་བ༔ བག་ལ་ཞ་བ༔ ལུས་ལ་འཁྲིལ་བ༔ ལས་ཀྱིས་འགོ་
Chinese
二者无别而存在。四门化为世间之宾客，天龙八部， 地方神祇土地神，六道众生，宿债魔障一切召集，如集市般聚集。 一切无有争执，欢喜恭敬安住，如是观想。嗡 阿 惹利 贝 贝， 吽 吽， 阿贝夏亚 杂， 阿嘎夏亚 杂 吽 班 霍 啪 啪 啪啪。如是迎请宾客，念诵虚空瑜伽母之仪轨而供养。或者如忿怒九语之念诵。之后，五部空行母以精华宝瓶榨取，供养宾客上首，以甘露精华化为供云，白色金刚空行母，黄色宝生空行母，红色莲花空行母，绿色羯磨空行母，蓝色佛部空行母之供云。从云聚之中，十六天女之半身显现而供养，观想令一切胜者欢喜悦乐，以二十一遍之观想而摄持，观想供养上师措嘉、邬金（莲花生大士）父母、噶举传承持明之本尊众。嗡 阿 吽 咕噜 贝玛 嘉纳 达吉尼 哈哈 尼萨， 惹杂 舍雅 萨瓦 萨玛雅， 依当 巴林达， 萨瓦 班杂 阿弥利达 惹嘎达 布杂 啦 喀喀 喀嘿 喀嘿。如是观想并供养。 第二，观想一切本尊众欢喜享用。嗡 阿 吽 之后，加上所欲本尊之根本咒语，再加 喀嘿。第三，对于空行母，三字根本咒语。第四，护法。第五，财神。第六，誓盟者。第七，对于地方神，此地之土地神，原本安住者之口中，嗡 阿 吽。第七，天、龙、赞、魔、地神、demu、国王、夜叉、罗刹、星宿、曜、土地神、寿主、玛姆、玛扬、药母、丹玛、仙人、gze神、岗神等，以及七十方隅护法，一切天龙八部。第八，对于六道众生，三界所摄的一切，随其各自心意而布施，脱离一切痛苦，一切所愿皆成，具足安乐而证得菩提，如是观想，在嗡 阿 吽 之后，加上字母 啪。第九，对于自身之业障、身障、寿主、妖魔、风障、男障、女障、bes障等，八万魔障，三千六百鬼祟，十五儿童大魔，病主、瘟疫主、传染病主，鼻中流涕，随行者，附身者，身中缠绕者，业力所感者。
English
May they become inseparable. May the four gates become guests of the world, the eight classes of gods and demons, local deities and earth lords, the six realms of beings, all karmic creditors and obstructing forces are summoned and gathered like a marketplace. May all be without conflict, and may they abide with joy, satisfaction, and respect. Visualize this: 'OM AH RA LLI PEM PEM, HUNG HUNG, A BHÉ SHA YA DZA, A KAR SHA YA DZA HUNG BAM HO, PHAT PHAT PHAT PHAT.' Thus, invite the guests and offer the feast by reciting the action section of the Dakini practice. Alternatively, one may recite the 'Nine Expressions of Wrathful Activity.' Then, as the five classes of Dakinis squeeze the essence from the nectarous Bhanda (skullcup), offer it to the supreme guests. May the essence of nectar transform into clouds of offering: white Vajra Dakini, yellow Ratna Dakini, red Padma Dakini, green Karma Dakini, and blue Buddha Dakini offering clouds. From within the dense cloud formations, may the sixteen goddesses emerge halfway and offer the feast. Visualize that all the Victorious Ones are pleased and delighted. Hold this visualization for twenty-one sessions, and contemplate offering to the assembly of gurus, TsoGyal (Lake Born Vajra), Orgyen (Padmasambhava) father and mother, and the Kagyu lineage holders. 'OM AH HUNG GURU PADMA JÑANA DAKINI HA RI NI SA, RA TSA HRI YA SARVA SAMAYA, IDAM BHALINGTA, SARVA PANCHA AMRITA RAKTA PÚDZALA KHA KHA KHA HI KHA HI.' Thus, visualize and offer. Secondly, visualize that all the Yidam deities are pleased and partake. After 'OM AH HUNG,' add the root mantra of whichever Yidam is desired, followed by 'KHA HI.' Thirdly, for the Dakinis, the three seed syllables and the root mantra. Fourthly, the Dharma protectors. Fifthly, the wealth deities. Sixthly, the oath-bound ones. Seventhly, for the local deities, to the earth lords of this place, those who dwell here originally, into their mouths, 'OM AH HUNG.' Seventhly, gods, nagas, tsen, demons, earth lords, demu, kings, yakshas, rakshasas, planets, constellations, theurang, life-force lords, mamos, mayam, medicine women, tenma, sages, gze spirits, snow demons, etc., the seventy guardians of the directions, all the eight classes of gods and demons. Eighthly, to all beings of the six realms, encompassed by the three realms, offer according to their individual desires, may they be freed from all suffering, may all their wishes be fulfilled, may they be endowed with happiness and attain enlightenment. Visualize this, and after 'OM AH HUNG,' embellish with the syllable 'PHAT.' Ninthly, for one's own karmic obstacles, bodily obstacles, life-force lords, demonic influences, wind obstacles, male obstacles, female obstacles, bese obstacles, etc., eighty thousand demonic forces, three thousand six hundred obstructing spirits, the fifteen great child demons, lords of disease, lords of epidemics, lords of contagious diseases, runny nose, followers, those who cling, those who entwine the body, those who are initiated by karma. --------------------------------------------------------------------------------