Tibetan
ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དག་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཐོབས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ཙམ་བརྗོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་དམ་ཚིག་བསྒོ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བར་སྲེག་པའི་ཆུ༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ ཧྲཱིཿམ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་དང་། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་གཏད་དེ། ཀྱེ་ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ 35-5-5a རིགས་སུ་སྐྱེ༔ ཁྱོད་ལ་ང་ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མ་མཐོང་བའི༔ མདུན་དུ་ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་བག་མེད་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་བཅོམ་ནས་ནི༔ བདག་ཉིད་མ་འཁྲུལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་དང་། ཡང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དུས་འདི་ནས་ནི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་གྱིས༔ གང་ཡང་ང་ལ་མ་གུས་མིན༔ དེ་བཞིན་གུས་པར་མ་བྱས་ན༔ བདུད་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་གནས་པར་གྱིས༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གསུམ་ཁོང་པའི་སྙིང་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གི་དབང་རྟགས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནས་ཅོད་པན་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལག་ཏུ་གཏད། རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་པས་གནས་གསུམ་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཔྲ་ཏི་གྷྲྀཧྞ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ལ་འགག་མེད་གསུང་༔ འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་ཅོད་པན་ཟུངས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དངོས་ 35-5-5b གྲུབ་རྣམས༔ མྱུར་དུ་སྩོལ་ཕྱིར་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོས་སྩོལ༔ ཅེས་པས་གནས་གསུམ་དུ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་༔ དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གཏད་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ནས ་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་རྗེ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས༔ དུས་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བརྩེ་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་ད་ཟུངས་ཤིག༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྤོངས་ལ། བླ་མ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་ཐོད་པ་བདུད་རྩི༔ མེ་ལོང་གི་དལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི༔ ཡུལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཕོ་བྲང་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁོར་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོའི་ངང་༔ ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་ 35-5-6a བདུན། ངག་གནད་སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར། སེམས་ཀྱི་གནད་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །རང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་སྟོང་ཁམས་ཁེངས་པར་འབར་བའི་དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་པ་བརྟེན་ཅིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ། གླང་ཀོའི་སྟོད་གཡོགས་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་རྐེད་དཀྲིས་སྟག་པགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་ཐབས་ཅན། པད་ཉི་བམ་རོ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་བདེ་དྲོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། སྐུའི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་ལ་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། མགྲིན་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ལ་འཁོར་བཅུ་དྲུག །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ག་ལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་ལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། གསང་བར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ་ལ་འཁོར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། 35-5-6b ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཞི་ལུས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོར༔ ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ
Chinese
为了请求降临融入的真实智慧，献上曼扎。请复诵此祈请文：唉玛吙！三世诸佛上师尊，至尊金刚亥母身，智慧界中空行众，祈请您将智慧勇士，于此时赐予我等，慈悲怜悯请摄受！念诵三遍。对此，你们要舍弃一切庸常之显现。上师乃是三世诸佛一切身语意功德之本体。坛城、宝瓶、颅器、甘露、明镜之光等，乃是清净刹土之宫殿楼阁，二十四圣地，三十二圣境，八大尸陀林之自性。于彼等宫殿之中，雍仲金刚亥母为无量眷属之勇士空行所围绕而安住，于此生起坚定之信解。身之要诀为毗卢七法，语之要诀为命勤合修，心之要诀为此专注之目标，一心一意禅修。各自刹那间，于红色光芒充满虚空而燃烧之中，至尊金刚亥母身色蓝黑，具忿怒之相，三目四獠牙紧咬，舌如闪电般舞动，头发棕黄色向上竖立，发出猪叫之声。右手持钺刀扬于虚空，左手持颅碗盛血于胸前，左肘倚靠三尖卡杖嘎，以五个颅骨为头饰，以湿颅骨之项链、五种骨饰为庄严，身披象皮之上衣，腰系虎皮之围裙，右腿蜷曲，左腿伸展，呈舞蹈之姿。于莲花日轮尸垫之上，安住于智慧之火焰、乐暖炽盛之境中。于身之内，具三脉五轮，顶轮之脉轮中，有白色之佛陀空行母，及其三百六十眷属。喉间有红色之莲花空行母，及其十六眷属。心间有蓝色之金刚空行母，及其三十二眷属。脐间有黄色之宝生空行母，及其六十四眷属。密处有绿色之事业空行母，及其二十八眷属围绕。所有眷属皆以右手持自身标志之钺刀，左手持颅碗盛血。一切装饰与装束皆与根本身之主尊相同而明观。于脐下三脉汇聚之处，有红色法生。
English
In order to request the descent of the actual wisdom of entering, offer a mandala. Repeat this supplication: Emaho! Lama Lord of the Buddhas of the three times, Bhagavan Vajravarahi's body, Assembly of dakinis of the wisdom realm, Please grant me the wisdom heroes at this time, With loving compassion, please hold me! Repeat three times. Therefore, you all should abandon all ordinary appearances. The Lama is the embodiment of all the body, speech, mind, and qualities of all the Buddhas of the three times. The mandala, vase, skull cup, nectar, mirror's light, etc., are the palace and mansion of the pure realm, the twenty-four sacred sites, the thirty-two lands, the nature of the eight great charnel grounds. In those palaces, Yum Vajravarahi is surrounded by countless heroes and dakinis of the retinue lineage, with firm faith. The body's key point is the seven dharmas of Vairochana, the speech's key point is the combined practice of life force, and the mind's key point is this focused aim, meditate single-mindedly. In an instant, in the midst of red rays blazing to fill the empty realm, Jetsunma Vajravarahi is dark blue-black in color, with a wrathful demeanor, three eyes, four fangs bared, tongue darting like lightning, hair reddish-yellow standing on end, with a sow's face grunting. The right hand holds a curved knife aloft in the sky, the left hand holds a skull cup of blood at the heart, the left elbow rests on a three-pointed khatvanga, adorned with a crown of five dry skulls, a necklace of wet skulls, and five bone ornaments. Wearing an elephant skin upper garment, a tiger skin loincloth, the right leg bent, the left leg extended in a dancing posture. Seated on a lotus, sun disc, corpse cushion, in a state of swirling joy, in the midst of a blazing fire of wisdom and bliss. Within the body, with the three channels and five chakras, in the crown chakra, there is the white Buddha Dakini with three hundred and sixty attendants. In the throat, there is the red Padma Dakini with sixteen attendants. In the heart, there is the blue Vajra Dakini with thirty-two attendants. In the navel, there is the yellow Ratna Dakini with sixty-four attendants. In the secret place, there is the green Karma Dakini surrounded by twenty-eight attendants. All of them hold a curved knife with their own symbol as the handle in their right hands and a skull cup of blood in their left hands. All ornaments and attire are clear as the main deity of the basic body. At the junction of the three channels below the navel, there is a red Dharma origin. --------------------------------------------------------------------------------