Tibetan
ར༔ ཀུན་ཀྱང་ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེ་སྤྲོ༔ གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ངོ་བོར་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གདོད་ནས་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་དབང་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་གཤེགས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བྷ་ར་ཧི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཀུན་སྟོང་གཟུགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དབང་པོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་བས་རོལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པས་གསལ་བཏབ་ནས༔ གཙོ་མོ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་བདེ་བ༔ རྣམ་པ་གསལ་བ༔ བདེ་སྟོང་ 34-51-5b གི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཟུང་༔ ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པས་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོར་འཆར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ ཞར་བྱུང་བཟླས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན༔ གནས་ལྔའི་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཐུགས་སྲོག་བཾ་ནི་ཧ་རི་ས། མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བྱའོ༔ འདིར་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་བསྒོམ་བྱ་བ་ཡིན་པས་བསྙེན་ཚད་མེད་ཀྱང་གྲངས་བསྙེན་ཙམ་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་བདུན་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུན་མཐར་ལྷ་དང་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་བསྐྱང་། མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་ཞིང་། ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ དོན་གྱི་ཕག་མོའི་རང་ཞལ་བལྟ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་མཉམ་སྦྱར་བས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྨོན་ལམ་ནི། བརྟན་ 34-51-6a གཡོའི་དངོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་ལྷ་སྐུར་དག༔ ལྡང་འཇུག་རླུང་རྣམས་སྐྱེ་མེད་སྔགས་
Chinese
ར༔ 一切如日与光芒， 种姓部族如百万雄师般涌现。 其他如蕴、界、处等一切， 皆安住于三根本本尊之体性中。 本来即具足金刚三身， 圆满具足五智之自在。 嗡啊吽！嗡吽创赫阿！ 阿毗ಷིཉྩ阿త్మโกঽཧཾ (藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文天城体：अभिषिञ्च आत्मकोऽहम्，梵文罗马拟音：abhiṣiñca ātmako'ham，汉语字面意思：灌顶，我是自性)。 任运成就之誓言大坛城， 无别降临于智慧之轮。 安住于不离不散之状态中， 以无二之象征敬献礼拜。 嗡 嘉纳 巴拉嘿 阿贝夏亚 呸 呸 扎 吽 班 霍 (藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བྷ་ར་ཧི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ，梵文天城体：ओम् ज्ञान भारही आबेशय फें फें जः हूँ बं हो，梵文罗马拟音：oṃ jñāna bhārahi ābeśaya pheṃ pheṃ jaḥ hūṃ baṃ ho，汉语字面意思：嗡，智慧，巴拉嘿，进入，呸呸，扎，吽，班，霍)。 萨玛雅 迪斯塔 蓝 (藏文：ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན，梵文天城体：समय तिष्ठ ल्हन्，梵文罗马拟音：samaya tiṣṭha lhan，汉语字面意思：誓言，安住，一起)。 阿帝 普霍 (藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ，梵文天城体：अति पूहो，梵文罗马拟音：ati pūho，汉语字面意思：极，供养)。 阿拉拉 霍 (藏文：ཨ་ལ་ལ་ཧོ，梵文天城体：अलल हो，梵文罗马拟音：alala ho，汉语字面意思：喜悦)。 嗡啊吽！ 一切境皆为空性之色，化为供养之云。 以根识如幻之乐受用。 乐空无别之明点身， 我礼敬赞叹金刚亥母。 如是，以简略之次第而阐明，主尊与身坛城之诸尊，体性为空性，自性为乐，相状为光明，乐空之本尊身，一心专注于大手印，生起广大之我慢，忆念智慧之清净，一切显现皆为本尊大乐之嬉戏，应如是修学。 若欲兼修念诵，则于五处亥母之心间，日月交融，心髓为വം (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം)字，其外为哈日尼萨 (藏文：ཧ་རི་ས，梵文天城体：हरिनिस，梵文罗马拟音：harinisa，汉语字面意思：哈日尼萨)字，最后以咒鬘围绕，放射大乐之光芒，净化一切庸俗之显现与执着，使大乐智慧得以稳固。如是观想后，念诵： 嗡 വം 班杂 巴拉嘿 卓地 嘎里 哈日尼萨 阿贝夏亚 咕雅 嘉纳 菩提 奇塔 玛哈苏卡 吽 吽 (藏文：ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् वं वज्र भारही क्रोधी काली हरिनिस आबेशय गुह्य ज्ञान बोधि चित्त महासुख हूँ हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vaṃ vajra bhārahi krodhi kāli harinisa ābeśaya guhya jñāna bodhi citta mahāsukha hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，വം，金刚，巴拉嘿，忿怒，嘎里，哈日尼萨，进入，秘密，智慧，菩提，心，大乐，吽，吽)。 如流水般不断念诵。此处，为获得对智慧之稳固，应如是念诵修持，虽无固定之念诵量，然若略作念诵，则可念诵四十万或七百万等。于座末，长久安住于本尊与自心无别之状态中，献供赞颂，念诵百字明，为遣除常断之边，于光明遍空之境界中安住，并于双运幻化之手印中起座： 吽 吽！ 器情世间如宫殿与本尊，如空中之云般融入法界。 于实相大手印之状态中，观见真实亥母之面容。 阿阿阿！嗡啊吽！ 复次，一切色声念想，皆为金刚亥母之身语意。 与智慧幻化相结合，投入于无边众生之利益中。 嗡 班杂 巴拉嘿 卓地 嘎里 嘎雅 瓦嘎 奇塔 梭巴瓦 阿త్మโกঽཧཾ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文天城体：ओम् वज्र भारही क्रोधी काली काय वाक चित्त स्वभाव आत्मकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra bhārahi krodhi kāli kāya vāk citta svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，金刚，巴拉嘿，忿怒，嘎里，身，语，意，自性，我是自性)。 发愿： 愿一切有为之事物，皆为大乐本尊之身。 愿起落之气息，皆为无生之咒语。
English
Ra! May everything be like the sun and its rays, May the tribes of lineages arise like a million armies. Furthermore, may all aggregates, elements, and sense bases, Reside as the essence of the Three Roots deities. May we inherently possess the three Vajras, And perfectly complete the self-mastery of the five wisdoms. Om Ah Hum! Om Hum Tram Hrih Ah! Abhiṣiñca Ātmako'ham (藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文天城体：अभिषिञ्च आत्मकोऽहम्，梵文罗马拟音：abhiṣiñca ātmako'ham，English literal meaning: Consecrate, I am the self). May the spontaneously accomplished Samaya Mandala be vast, And the wheel of wisdom descend indivisibly. May we abide in a state of non-separation, And offer homage through non-dual symbols. Om Jñāna Bhārahi Ābeśaya Pheṃ Pheṃ Jaḥ Hūṃ Baṃ Ho (藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བྷ་ར་ཧི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ，梵文天城体：ओम् ज्ञान भारही आबेशय फें फें जः हूँ बं हो，梵文罗马拟音：oṃ jñāna bhārahi ābeśaya pheṃ pheṃ jaḥ hūṃ baṃ ho，English literal meaning: Om, Wisdom, Bhārahi, Enter, Phem Phem, Jah, Hum, Bam, Ho). Samaya Tiṣṭha Lhan (藏文：ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན，梵文天城体：समय तिष्ठ ल्हन्，梵文罗马拟音：samaya tiṣṭha lhan，English literal meaning: Vow, Stay, Together). Ati Pūho (藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ，梵文天城体：अति पूहो，梵文罗马拟音：ati pūho，English literal meaning: Extremely, Offering). Alala Ho (藏文：ཨ་ལ་ལ་ཧོ，梵文天城体：अलल हो，梵文罗马拟音：alala ho，English literal meaning: Joyful). Om Ah Hum! May all realms be empty forms, clouds of offerings, May the senses revel in the bliss of illusion. The body of the bindu, indivisible bliss and emptiness, I prostrate and praise Vajravarahi. Thus, clarifying with a concise summary of the stages of practice, the essence of the main deity and the deities of the body mandala is emptiness, the nature is bliss, the appearance is clarity, and the deity body of bliss and emptiness is to be held single-pointedly in the Great Seal, generating great pride, remembering the purity of wisdom, and training in how all appearances arise as the play of the great bliss of the deity. If one wishes to engage in supplementary recitation, then at the heart of the Vajravarahi of the five places, the sun and moon are united, the heart essence is the syllable Vaṃ (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，English literal meaning: Vaṃ), surrounded by the mantra garland, radiating the light of great bliss, purifying all ordinary appearances and attachments, and stabilizing the great bliss wisdom. Thus, clarify and recite: Om Vaṃ Vajra Bhārahi Krodhi Kāli Harinisa Ābeśaya Guhya Jñāna Bodhi Citta Mahāsukha Hūṃ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् वं वज्र भारही क्रोधी काली हरिनिस आबेशय गुह्य ज्ञान बोधि चित्त महासुख हूँ हूँ，English literal meaning: Om, Vaṃ, Vajra, Bhārahi, Wrathful, Kali, Harinisa, Enter, Secret, Wisdom, Bodhi, Mind, Great Bliss, Hum, Hum). Recite like a flowing river. Here, in order to gain stability in wisdom, one should practice recitation and meditation. Although there is no fixed amount of recitation, if one does a preliminary recitation, it can be four hundred thousand or seven million, etc. At the end of the session, maintain the state of non-duality between the deity and one's own mind for a long time. Make offerings and praises. Recite the Hundred Syllable Mantra. In order to dispel the extremes of permanence and annihilation, rest in the expanse of clear light, and arise into the illusory mudra of union: Hum Hum! The container and contents, like palaces and deities, dissolve into the expanse like clouds in the sky. In the state of the Great Seal of reality, behold the true face of Vajravarahi. Ah Ah Ah! Om Ah Hum! Again, all forms, sounds, thoughts, and concepts are the body, speech, and mind of Vajravarahi. By combining them equally with the illusion of wisdom, engage in the benefit of limitless beings. Om Vajra Bhārahi Krodhi Kāli Kāya Vāka Citta Svabhāva Ātmako'ham (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文天城体：ओम् वज्र भारही क्रोधी काली काय वाक चित्त स्वभाव आत्मकोऽहम्，English literal meaning: Om, Vajra, Bhārahi, Wrathful, Kali, Body, Speech, Mind, Nature, I am the self). Aspiration: May all conditioned phenomena be the body of the great bliss deity. May the rising and falling breaths be the unborn mantra. --------------------------------------------------------------------------------