Tibetan
་འཛིན་མེད་པའི་ངང་༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཞིང་༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཟེར་ཀློང་༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་པདྨ་འབྱུང་༔ དམར་སྨུག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཞལ་བསྣམས༔ གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྒྲེངས༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་འཁྲོལ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རལ་པའི་རྩེར༔ རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན༔ སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་འཁྱིལ༔ ཞལ་རས་ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ༔ རང་ 34-51-3b གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁ་ཙམ་མིན་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ་ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ སྡིག་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན༔ འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་བོ་བློ་འདས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དྲགས་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྙེན༔ མཐར་དབང་བླང་བ་ནི༔ མཁའ་ཁྱབ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ༔ འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་ཆོ་ 34-51-4a འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ༔ དབང་བཞིའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ མཐར་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་
Chinese
于无执著之境，显现清净的奥明净土（藏文：འོག་མིན་ཞིང་，含义：密严刹土），具足无量庄严与功德。于前方虚空彩虹光芒之中，于狮子宝座莲花日月垫之上，根本上师金刚持（梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：持金刚者），嘿汝嘎（梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊）莲花生大士，示现红色瑜伽士之姿，威光赫奕，慑伏显有。双手持金刚杵与颅器，左肘挟持卡杖嘎（梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文罗马拟音：Khaṭvāṅga，汉语字面意思：天杖）。身着丝绸天衣珍宝饰，骨饰虎皮，铃铎摇曳。颅骨顶饰，发髻顶端，以半截金刚杵为饰。三目如日月般炯炯，面容忿怒而微笑，光辉炽盛。双足跏趺，以国王游戏坐姿安住。三根本如大海般涌现云聚，化为一切皈依之本体。如是观想。 继而，观想自己与所有众生，以非口头敷衍之虔诚与猛烈渴仰，献上七支供，并殷切祈请：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：Om，汉语字面意思：圆满），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：Āḥ，汉语字面意思：生起），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：摧破）！ 皈依总集邬金上师前，身语意三至诚恭敬礼。 身及受用无吝供，罪堕违誓皆忏悔。 随喜有漏无漏善，祈请常转妙法轮。 祈请不入于涅槃，一切善根为菩提。 噫玛霍！本体离思光明法身，自性双运智慧圆满报身，大悲调伏化身莲花生，三身无别恩重上师尊，以虔诚渴仰之心而祈请，无怙我等唯有您可依，慈悲垂视遣除诸违缘，祈请加持赐予胜共悉地。 如是，以猛烈虔诚之心恳切祈请，感得上师心意。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：Om，汉语字面意思：圆满），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：Āḥ，汉语字面意思：生起），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：摧破）！班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）咕噜贝玛托创匝（藏文：པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ，梵文天城体：पद्म तोदत्रेंग चल，梵文罗马拟音：Padma Thotreng Tsal，汉语字面意思：莲花颅鬘力）班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：Vajra，汉语字面意思：金刚）萨玛雅扎（藏文：ས་མ་ཡ་ཛ，梵文天城体：समय जा，梵文罗马拟音：Samaya Ja，汉语字面意思：誓言生）悉地帕拉吽（藏文：སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ，梵文天城体：सिद्धि फल हुं，梵文罗马拟音：Siddhi Phala Hūṃ，汉语字面意思：成就果 吽）阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：Ā，汉语字面意思：生起）！如是专注念诵。 最后，接受灌顶： 祈请遍满虚空三身无别金刚持，倾注最胜智慧之大悲力，以大光明之奇妙神变，赐予灌顶、加持与成就！如是祈请后，自上师三处嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：Om，汉语字面意思：圆满）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：Āḥ，汉语字面意思：生起）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：摧破）三字，依次或同时放射出白、红、蓝三色光芒，依次或同时融入自身三处，四种灌顶之力成熟于心相续。最终，上师化为大乐之本体，融入光明，融入自身，自身刹那间即成金刚。
English
In a state free from clinging, the pure realm of Ogmin (Tibetan: འོག་མིན་ཞིང་, Meaning: Akaniṣṭha), complete with immeasurable splendor and qualities. In the sky before me, within a rainbow of light, upon a lion throne, lotus, sun, and moon seat, the root guru Vajradhara (Sanskrit Devanagari: वज्रधर, Sanskrit Romanization: Vajradhara, Literal Meaning: Holder of the Vajra), Heruka (Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, Literal Meaning: Blood-Drinker) Padmasambhava, appears in the form of a red-brown yogi, his presence overwhelming existence with blazing glory. His two hands hold a vajra and a skull cup, his left elbow supports a khatvanga (Sanskrit Devanagari: खट्वाङ्ग, Sanskrit Romanization: Khaṭvāṅga, Literal Meaning: Staff). He is adorned with silk garments and precious jewels, bone ornaments, a tiger skin lower garment, and tinkling bells. A skull adorns his head, and a half-vajra crests his hair. His three eyes swirl like the sun and moon, his face wrathful yet smiling, his glory ablaze. His two feet rest in the royal posture of ease. Clouds of the three roots surge like an ocean, embodying the essence of all refuges. Visualize thus. Then, imagine yourself and all sentient beings, with sincere devotion and intense longing, offering the seven-branch prayer and earnestly supplicating: Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: Om, Literal Meaning: Perfection), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: Āḥ, Literal Meaning: Arising), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: Hūṃ, Literal Meaning: Destruction)! To the gathering of all refuges, the Orgyen Lama, I prostrate with body, speech, and mind, with utmost respect. I offer my body and possessions without reservation, confess and purify all sins, transgressions, and broken vows. I rejoice in all virtuous deeds, both with and without outflows, and urge you to turn the wheel of Dharma, the essence of meaning. I beseech you not to pass into nirvana, and dedicate all merit for the attainment of unsurpassed enlightenment. Emaho! The essence is the mind-transcending, clear light Dharmakaya, the nature is the union of wisdom and bliss Sambhogakaya, the compassion is the emanation Nirmāṇakāya Padmasambhava, to the kind guru inseparable from the three kayas, I pray with intense devotion and longing. I have no protector, you are my only hope, look upon me with compassion, dispel obstacles and hindrances, grant your blessings and bestow supreme and common siddhis. Thus, with intense devotion and longing, stir the depths of your heart. Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: Om, Literal Meaning: Perfection), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: Āḥ, Literal Meaning: Arising), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: Hūṃ, Literal Meaning: Destruction)! Vajra (Tibetan: བཛྲ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: Vajra, Literal Meaning: Diamond) Guru Padmatötrengtsal (Tibetan: པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ, Sanskrit Devanagari: पद्म तोदत्रेंग चल, Sanskrit Romanization: Padma Thotreng Tsal, Literal Meaning: Lotus Skull Garland Power) Vajra (Tibetan: བཛྲ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: Vajra, Literal Meaning: Diamond) Samaya Ja (Tibetan: ས་མ་ཡ་ཛ, Sanskrit Devanagari: समय जा, Sanskrit Romanization: Samaya Ja, Literal Meaning: Oath Born) Siddhi Phala Hum (Tibetan: སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: सिद्धि फल हुं, Sanskrit Romanization: Siddhi Phala Hūṃ, Literal Meaning: Accomplishment Fruit Hum) Ah (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: Ā, Literal Meaning: Arising)! Recite this with single-pointed focus. Finally, receive the empowerment: I beseech you, Vajradhara, inseparable from the three kayas pervading space, to pour forth the power of your supreme wisdom and compassion, and through the wondrous magic of great light rays, grant empowerment, blessings, and siddhis! As you pray, from the three places of the guru, the three syllables Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: Om, Literal Meaning: Perfection), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: Āḥ, Literal Meaning: Arising), and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: Hūṃ, Literal Meaning: Destruction) radiate white, red, and blue light, respectively or simultaneously, and enter and dissolve into your own three places, respectively or simultaneously. The power of the four empowerments matures within your being. Finally, the guru dissolves into light, the essence of great bliss, and merges into you, instantly transforming you into Vajra. --------------------------------------------------------------------------------