Tibetan
ེ་མར་བྱུང་ལྟེ་བར་ལྕི་ཐིང་ངེ་གནས་པར་མོས༔ དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྩལ་སྦྱང་༔ རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་འབད༔ ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་སྤར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཞི་ལུས་ལྷ་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་ཡོད་པ་ནས་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་རིག་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ དེ་ནི་འཕོ་བའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ དྲུག་པ་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ༔ དེ་ལ་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན༔ རང་ཉིད་བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཙམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པས་བདེ་སྟོང་གི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ༔ རླུང་གི་རང་བཞིན༔ བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་༔ གསུང་གྲགས་སྟོང་༔ ཐུགས་རིག་སྟོང་གི་རང་བཞིན་དུ་ལམ་གྱིས་ཤར་བར་བསམ་ལ་སེམས་གཟུང་༔ རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བསྲེ་ཞིང་འཕོ་བས་རྩལ་སྦྱང་༔ དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་ན་བར་དོ་ 34-48-13a འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ༔ གཏུམ་མོའི་སྐབས་སུ་ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་ཙོག་པུ་མེ་ཐབ་དྲུག་གི་འཆིང་དང་ལྡན་པས་ལྟེ་བར་ཁ་རླངས་ཕོག་པར་བྱས་ཏེ༔ ཨ་ཐུང་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་གཉིད་ལོག་པས་དྲོད་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན༔ སྐབས་སུ་རླུང་བཟུང་ཞིང་ལྟོ་བ་རྒལ་ཚིགས་ལ་བརྡབ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་བྱ༔ དེས་དྲོད་གློ་བུར་དུ་འབར༔ སྐབས་དེར་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུངས་ལ་འདག་རྫས་དང་ཆུ་གྲང་གིས་བཀྲུ༔ ཞུན་ཆེན་གྱི་བཀུ་མཉེ་བྱ༔ ཞུན་ཆེན་གྱི་དཔལ་འབར་མདུན་དུ་བཙུག༔ པདྨ་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔ སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ བདེ་དྲོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་དཔལ་འབར་ལུས་ལ་བསྐོར་ཞིང་༔ ཨོཾ་པདྨ་བྷ་ར་ཧི་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་རཾ༔ དེས་དྲོད་ཀྱི་རྩལ་འབྱོང་ངོ་༔ དབང་པོ་ཐ་མ་རྫས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི༔ གཡག་རྒོད་ཀྱི་མཁྲིས་པ་དྲོད་མ་ཡལ་བར་སྨན་ཚ་བ་གསུམ༔ སྔོ་ཚ་བ་གསུམ༔ ཛཱ་ཏི༔ རྒྱ་གཡེར༔ ཆང་ཕབས་རྣམས་བཏབ་ལ་བསྐམ༔ ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོ་ཚིལ་ཆེན་དང་༔ ཨ་རག་གིས་རིལ་བུར་དྲིལ༔ གོང་ལྟར་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་བསྐྱེད་ཅིང་སྔགས་བཟླ༔ ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་རིལ་བུ་ཆང་བཟང་པོ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཏུང་༔ རླུང་སྦྱོར་དང་འཕྲུལ་འཁོར་བྱ༔ དབང་པོའི་སྒོ་དང་རྨེན་བུ་མ་གཏོགས་པར་བྱུགས་ཤིང་བཀུ་མཉེ་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་རྩོལ་མེད་དུ་དྲོད་སྐྱེའོ༔ ས
Chinese
观想在脐间，如重物般沉稳安住。如此反复练习，直至生起征兆。在实际应用时，随着明点的升起，观想自身与坛城本尊融入诸佛、空行母。从顶轮梵穴如门户洞开般，如鸟儿飞翔般前往空行净土，安住于无散乱的觉性之中。这是迁识法的修习。 第六，中阴的修习：观想一切显现皆为中阴状态。若生起体验，则观想自身与中阴风心无别的金刚亥母（Vajravarahi），以及坛城本尊，专注其上，放射出不可思议的乐空自性之光芒，遍布一切器情世间，净化贪嗔痴的妄念。心的本质、风的自性、安乐的显现，皆如空行母之身显现，观想其为空显、声空、觉性空之自性，以此为道。执持心念，将一切念头与金刚三处融合，并以迁识法练习。若不需刻意修习，而能自然生起，则表示已精通中阴。 这是中阴的修习。作为这些修习的辅助，在修习拙火（Tummo）时，夜晚睡觉时，以六火炉的姿势坐卧，使气息吹向脐间，专注'阿'（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），入睡，以稳固暖乐之流。适时进行宝瓶气，使腹部撞击脊椎，进行气脉的运转。以此使暖乐突然炽盛。此时脱去衣服，用药泥和冷水洗浴，进行酥油按摩，在面前竖立酥油灯。观想自身为莲花亥母（Padma Varahi），进行生起次第和圆满次第的修习。观想从自身放射出智慧之火，遍布身体内外，生起不可思议的安乐暖热，并围绕酥油灯旋转，念诵：'嗡 贝玛 巴拉嘿 嘉纳 嘉瓦拉 然 然 然'（藏文：ཨོཾ་པདྨ་བྷ་ར་ཧི་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་རཾ，梵文天城体： ॐ पद्मवराह ज्ञान ज्वाला रं रं रं，梵文罗马拟音：oṃ padmavarāhi jñāna jvāla raṃ raṃ raṃ，汉语字面意思：嗡，莲花野猪母，智慧，火焰，然，然，然）。以此精通暖乐之法。 对于下根之人，物质拙火的修习：取未冷却的野牦牛胆汁，加入三种热性药材、三种热性草药、肉蔻、甘松，以及酒曲，晒干。将研磨成细末的药粉与动物脂肪和青稞酒混合，搓成药丸。如前观想自身为莲花空行母，念诵咒语，将本尊化为光芒融入药丸，与美酒一同服用，进行气脉的修习和运转。除了生殖器和腺体之外，涂抹全身并大力按摩，无需费力即可生起暖乐。
English
Visualize at the navel center, settling heavily and steadily. Practice this repeatedly until signs arise. When applying it in practice, as the bindu rises, visualize yourself, along with the deities of the mandala, dissolving into all the Buddhas and Dakinis. From the Brahma aperture at the crown, which is like an open doorway, imagine flying like a bird to the pure lands of the Dakas and Dakinis, resting in undistracted awareness. This is the practice of transference (Phowa). Sixth, the practice of the Bardo: Consider all appearances to be the state of the Bardo. If experience arises, then visualize yourself as Vajravarahi, inseparable from the wind-mind of the Bardo, along with the deities of the mandala, focusing on them. Radiate inconceivable light of bliss and emptiness, pervading all realms of existence, purifying thoughts of attachment, aversion, and ignorance. The essence of mind, the nature of wind, and the appearance of bliss all manifest as the form of the Dakini. Visualize it as the nature of empty appearance, empty sound, and empty awareness, arising as the path. Hold the mind, merging all thoughts with the three Vajras, and practice transference. If it arises naturally without needing to deliberately practice, it indicates mastery of the Bardo. This is the practice of the Bardo. As an aid to these practices, when practicing Tummo, when sleeping at night, sit in the posture of the six fireplaces, directing the breath towards the navel, focusing on 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无), and falling asleep, to stabilize the flow of warmth. Occasionally perform Kumbhaka, striking the abdomen against the spine, performing the movements of the channels. This suddenly ignites the warmth. At this time, strip naked, wash with medicinal mud and cold water, perform ghee massage, and place a ghee lamp in front. Visualize yourself as Padma Varahi, practicing the generation and completion stages. Visualize wisdom fire blazing from your body, pervading all inside and outside, generating inconceivable bliss and warmth, and circling the ghee lamp around your body, reciting: 'Om Padma Varahi Jnana Jwala Ram Ram Ram' (藏文：ཨོཾ་པདྨ་བྷ་ར་ཧི་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་རཾ，梵文天城体： ॐ पद्मवराह ज्ञान ज्वाला रं रं रं，梵文罗马拟音：oṃ padmavarāhi jñāna jvāla raṃ raṃ raṃ，汉语字面意思：嗡，莲花野猪母，智慧，火焰，然，然，然). This masters the practice of warmth. For those of lesser faculties, the practice of material Tummo: Take fresh yak bile that has not cooled, add three hot medicines, three hot herbs, nutmeg, spikenard, and yeast, and dry them. Grind the powder finely and mix it with animal fat and barley wine, rolling it into pills. As before, visualize yourself as Padma Dakini, recite the mantra, dissolve the deity into light into the pills, take them with fine wine, and perform the practice of channels and movements. Apply it all over the body except for the genitals and glands, and massage vigorously, effortlessly generating warmth. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ྤྱིར་གཏུམ་མོའི་དམ་ཚིག་ཏུ་མེ་དང་ཉི་མ་ལ་མི་སྡོད༔ གོས་སྲབ་ཏུ་བྱ༔ གྲང་བའི་སྣང་བ་མི་བྱེད༔ དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ 34-48-13b གཏུམ་མོའི་མེའི་རང་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱད་དོ༔ སྒྱུ་ལུས་ལ་བོགས་འབྱིན་པ་ནི༔ སྔ་དྲོ་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས༔ རང་གི་མདུན་དུ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ཞིག་བཙུག༔ རབ་ཏུ་དྭངས་པ་བཞག༔ ཕག་མོའི་སྐུ་འགྱིང་ལོག་ཏུ་བྲིས་པ་འཆར་དུ་བཅུག༔ འཇའ་ཤེལ་མིག་ལ་བཀབ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རྣམ་པ་གསལ་བ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་༔ དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་རྩལ་སྦྱོང་ངོ་༔ མེ་ལོང་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་མི་འབྲལ་བའི་བླ་རྡོར་འཆང་༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་བདེན་ཞེན་མ་ཞུགས་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟས་ཏེ་ཕཊ་ཅེས་འཛིན་པ་རྦད་ཀྱིས་གཅད་དོ༔ འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་འཆར་སླ་བའི་ཕྱིར་གནས་དབེན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཁང་བུ་བྱ༔ ཚིལ་ཆེན་གྱི་ཞུན་མར་གསལ་པོ་སྦར༔ དེ་ཉིད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བཟླ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ དབང་བླང་༔ གསང་བའི་ཁྲུས་ཆུས་འཐོར་འཐུང་ཉེ་རེག་བྱ༔ མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་ཕྲ་མོས་མཚན་པ་མར་མེའི་སྣང་བས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད༔ རིག་པ་བཟོ་མེད་དུ་ 34-48-14a འཇོག༔ གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ལྷག་པར་སེམས་གཟུང་༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཅི་ལའང་བྲེལ་དུ་མི་གཞུག༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཅན་གྱི་མི་དང་མི་འགྲོགས༔ ཟས་མི་ཟ༔ བཅུད་དང་ལྡན་པའི་བཟའ་བཏུང་ཉུང་ངུ་རེ་ཁྲིགས་སུ་བཅད་ལ་བྱ༔ ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་དང་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་པར་མཆོད༔ ཉིན་མོ་གཉིད་མི་ལོག༔ ཁམས་ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཉམས་པར་བྱའོ༔ རྨི་ལམ་རྩོལ་མེད་དུ་ཟིན་པའི་གནད་ཉིན་པར་སྤྱི་དང་༔ འཇིགས་སྐྲག་སོགས་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་པར་འཆར་དུ་གཞུག་ཅིང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ༔ སྣང་སྟོང་བདེན་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱང་༔ མཚན་དུས་ཀྱི་རྨི་ལམ་གང་རྨིས་པ་ཡིད་ལ་གསལ་ཚད་དྲན་དུ་བཅུག་ལ༔ མདངས་རྨི་ལམ་དེ་ལྟར་རྨིས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས༔ དོ་ནུབ་ངེས་པར་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བཏང་༔ དམ་ཚིག་ཏུ་སྣང་བ་ལ་བདེན་ཞེན་སྤང་༔ རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་༔ གང་ཤར་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་བདེན་མེད་དུ་བུན་ལོང་ངེའི་ངང་བསྐྱང་༔ རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ན༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་དང་༔ ཞིང་ཁམས་ལྟ་བའི་འདུན་པ་སོགས་ལ་ཉིན་པར་ཡང་ར
Chinese
总的来说，拙火（藏：གཏུམ་མོ，梵：caṇḍālī，梵罗马：caṇḍālī，汉语字面意思：猛烈的）的誓言是不靠近火和太阳，穿薄的衣服，不产生寒冷的感觉，一切事物都享受为拙火（藏：གཏུམ་མོ，梵：caṇḍālī，梵罗马：caṇḍālī，汉语字面意思：猛烈的）之火的自性。 为了增强幻身（藏：སྒྱུ་ལུས），早上太阳升起时面向西方，在自己面前立一面干净的镜子，放置得非常干净。让母猪身（藏：ཕག་མོའི་སྐུ）体倒立的画像显现出来，用彩虹水晶遮住眼睛，（观想）本体是空性，显现是清晰的，显空双运的幻身，一心专注于此。当心专注于此，就变幻出无数这样的本尊身，练习技艺。将镜子和画像视为誓言和智慧无二无别，作为不分离的命根石持有。誓言是，无论生起贪嗔痴三毒的任何对境，都不执着为实有，而是视其如幻，念诵‘啪’（藏：ཕཊ，梵：phaṭ，梵罗马：phaṭ，汉语字面意思：断）字，彻底斩断。 为了容易生起光明（藏：འོད་གསལ）的体验，建造一个在僻静处修行的房间，点燃明亮的酥油灯。将灯观想为上师金刚瑜伽母（藏：བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ），进行生起、融入、供养和赞颂。念诵：嗡 咕噜 班杂 达吉尼 嘉纳 达图 阿 阿 阿（藏：ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ，梵：oṃ guru vajra ḍākinī jñāna dhātu ā ā ā，梵罗马：oṃ guru vajra ḍākinī jñāna dhātu ā ā ā，汉语字面意思：嗡 上师 金刚 空行母 智慧 界 阿 阿 阿）。忏悔誓言的违犯，接受灌顶，用秘密的甘露水进行沐浴、饮用和亲近。在非常干净的镜子中心，用细小的‘阿’（藏：ཨ，梵：a，梵罗马：a，汉语字面意思：无）字来标记，用灯光来象征，将意、眼、气三者一心专注于此，让觉性处于无造作的状态。 在入睡前，特别要摄持心。誓言是，身语意三门不介入任何事物，不与违犯誓言的人交往，不吃他们的食物，少量食用有营养的食物，切成小块食用。用大量的肉香和会供朵玛特别供养空行母，白天不睡觉，保持明点（藏：ཐིག་ལེ）不损耗。毫不费力地抓住梦境的关键是，白天在一般情况下，以及突然产生恐惧等情绪时，都要强烈地想着‘这是梦’。让各种不确定的影像显现在玻璃镜子上，并想着‘这是梦’，在显空无实中练习技艺。晚上做的任何梦，都要清晰地记在心里，即使梦到了，也不真正知道，要反复想着‘今晚一定要认识到’。誓言是，抛弃对显现的实执，不追随念头，认识到任何显现，并在无实中保持如盲人般的态度。抓住梦境后，白天也要练习变幻化身、观看净土等。
English
Generally, the samaya (vow) of Tummo (藏：གཏུམ་མོ，梵：caṇḍālī，梵罗马：caṇḍālī，汉语字面意思：Fierce Woman) is not to stay near fire and the sun, to wear thin clothes, not to feel cold, and to enjoy all things as the nature of the fire of Tummo (藏：གཏུམ་མོ，梵：caṇḍālī，梵罗马：caṇḍālī，汉语字面意思：Fierce Woman). To enhance the illusory body, in the morning when the sun rises, face west, and place a clean mirror in front of you, keeping it very clean. Allow the image of a sow standing upside down to appear, cover your eyes with rainbow crystal, (visualizing) the essence as emptiness, the appearance as clarity, the illusory body of the union of appearance and emptiness, and focus single-mindedly on this. When the mind is focused on this, emanate countless such deity bodies and practice the skills. Regard the mirror and the painted image as inseparable from samaya and wisdom, and hold them as the life-stone that never separates. The samaya is that whatever arises as an object of the three poisons of attachment, aversion, and ignorance, do not cling to it as real, but view it as an illusion, and cut it off completely by uttering 'Phaṭ' (藏：ཕཊ，梵：phaṭ，梵罗马：phaṭ，汉语字面意思：cut). In order to easily generate the experience of clear light, build a room for practice in a secluded place, and light a bright butter lamp. Visualize the lamp as the Guru Vajrayogini (藏：བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ), and perform generation, absorption, offering, and praise. Recite: Om Guru Vajra Ḍākinī Jñāna Dhātu Ā Ā Ā (藏：ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ，梵：oṃ guru vajra ḍākinī jñāna dhātu ā ā ā，梵罗马：oṃ guru vajra ḍākinī jñāna dhātu ā ā ā，汉语字面意思：Om Guru Vajra Dakini Jnana Dhatu A A A). Confess the violations of samaya, receive empowerment, and perform bathing, drinking, and touching with the secret nectar. In the center of a very clean mirror, mark it with a tiny 'A' (藏：ཨ，梵：a，梵罗马：a，汉语字面意思：A) syllable, symbolizing it with the light of the lamp, and focus the mind, eyes, and prana single-mindedly on this, leaving awareness in a state of non-fabrication. Before going to sleep, especially hold the mind. The samaya is not to involve the three doors of body, speech, and mind in anything, not to associate with people who have broken samaya, not to eat their food, and to eat small amounts of nutritious food, cut into small pieces. Offer especially to the Ḍākinīs with abundant meat incense and tsok offerings, do not sleep during the day, and keep the bindu (essence) undiminished. The key to effortlessly grasping dreams is to strongly think 'This is a dream' during the day in general, and whenever sudden emotions such as fear arise. Allow various uncertain images to appear in a glass mirror, and think 'This is a dream,' practicing the skill in the unreal nature of appearance and emptiness. Whatever dreams you have at night, clearly remember them in your mind, and even if you dream, you do not really know, repeatedly thinking 'Tonight I must recognize it.' The samaya is to abandon clinging to appearances as real, not to follow thoughts, recognize whatever arises, and maintain a blind attitude in unreality. After grasping the dream, practice emanation transformations, viewing pure lands, etc., during the day as well. -------------------------------------------------------------------------------- ྩལ་སྦྱང་ངོ་༔ 34-48-14b