Tibetan
་༔ ལྟེ་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱར༔ དགང་ཞིང་གཞིལ༔ མི་ཐུབ་པ་ན་དལ་བུས་ལྷག་མེད་དུ་གཏང་༔ བུམ་པ་ཅན་འབྱོངས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་རླུང་གི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ དེ་ནས་རླུང་གི་རེག་བྱས་ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་རྩ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཐུང་མེ་འབར་ལ་ཁད་པ་ལ་རེག་པས་དམར་ཁྱུག་གིས་འབར༔ བདེ་གསལ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ལྟེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་རེག་པས་འབར་འཛག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས༔ ཁམས་སྙིགས་མ་བསྐམས༔ དྭངས་མ་ཆེར་འཕེལ༔ རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་ག༔ མགྲིན་པ༔ སྤྱི་བོ༔ མེ་ལྕེ་མར་འཕྲོས་པས་གསང་གནས་རྣམས་སུ་ཞུགས༔ དེ་ལས་ཆེར་འབར་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང་༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཁྱབ༔ དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་རླུང་གཟུང་༔ དེ་ནི་གཏུམ་མོའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ དེ་ནས་མེ་ལྕེ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་སྟེང་གི་ཧཾ་ཐུར་བསྟན་ལ་རེག་པས་བདེ་བའི་རྒྱུན་བབས༔ སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སྐུའི་ནང་གང་༔ བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ༔ དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་སོ་སོར་བབས་པས༔ དབང་གོང་ 34-48-11a མ་གསུམ་དང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ༔ གསུང་དང་༔ ཐུགས་དང་༔ ཡོན་ཏན་དང་༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བྱང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ༔ སོ་སོར་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔ མཐར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་དཀྱིལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནི་ཐིག་ལེའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དགོངས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་བདེ་རླུང་སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་སེམས་གཟུང་༔ དེ་ནི་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི༔ རླུང་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སེམས་གཏད་པས༔ དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་བྱུང་༔ ཞུ་བདེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་བཏབ་པ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དེས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས༔ བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན༔ སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལམ་ལམ་ཤར་བ་ལ་སེམས་གཏད༔ རླུང་ཡིད་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ཡལ་བ་ལྟར་སྣོད་ 34-48-11b བཅུད་གཞི་ལུས་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ༔ ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་༔ ད གྲ་གཉེན་བར་མའི་སྣང་བ་དང་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ༔ རྨི་ལམ་གྱི་རང་གཟུགས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་ལམ་དུ་བསླང་ངོ་༔ དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ ༄། །འོད་གསལ་གྱི་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱ་བ། གསུམ་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི༔ རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་པས་འཁོར་རྣམས་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་ཞུ༔ གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ཡིག་མཐིང་ག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་གཏད༔ རླུང་ཡིག་སེམས་གསུམ་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པ་རགས་པ༔ ཕྲ་བ༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་འགགས་ནས་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་རྗེན་ལྷང་གིས་ཤར་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ལུས་གནད་ཙོག་པུར་བྱས་ལ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ བཞི་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ཚད་གཟུང་བ་ནི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་༔ ཁྱད་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ༔ རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་པས་མགྲིན་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སེམས་གཏད་པས༔ འཁོར་རྣམས་ 34-48-12a བདེ་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ༔ གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་མོའི་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བདེ་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་སེམས་གཏད༔ འདི་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ཡིན་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ༔ མཐར་ཐིག་ལེ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་གཟུང་ཞིང་༔ འཇམ་རླུང་བཅས་གཉིད་ལོག་པས་དང་པོ་རྨི་ལམ་ནམ་འདོད་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་༔ དེ་ནས་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེས་ཏེ་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔ འོད་གསལ་དང་བསྲེས་ཏེ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་དང་བསྲེས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་བལྟ་བ་སོགས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོཿ དེ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ ལྔ་པ་འཕོ་བའི་ཉམས་ལེན་ནི༔ དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་སྨྱུག་མའི་ཚིགས་པ་ལྟར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱིས་ཁྲིགས་སེ་བཀག་པའི་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ༔ རླུང་གི་རང་བཞིན་སྔོ་མདངས་ཆགས་པ་འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གཏད༔ ཟིན་པ་ན་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བས་གསང་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རླུང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་ལངསཿ ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་འོག་ལ་རེག་པས་རྐྱེན་བྱས༔ ཐིག་ལེ་སྤར་ཏེ་འཕར༔ འཁོར་ལོ་བཞིའི་གཙོ་མོ་རྣམས་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ༔ འོག་རླུང་བསྐྱོད༔ སྟེང་རླུང་ཕྱིར་གཏང་༔ མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག༔ ཕཊ་ཅེས་བརྗོད༔ རླུང་སེམས་བསྲེས་ཏེ་ 34-48-12b མཉམ་པར་གཞག༔ ཡང་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐིག་ལ
Chinese
无论中阴境界显现何种景象，或者生起贪嗔痴的妄念，都要将其观想为如幻的本尊身，如同梦境般的自性，在显空无别的状态中勤修，并将其转化为道用。这便是幻观的修法。 显现光明之心的体性。 第三，显现光明之心的体性：通过配合风脉的修习，将心专注于心间的本尊众，观想眷属融入大乐的自性中，再融入主尊，然后将心专注于主尊心间的极细微的蓝色阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）。通过将风、字、心三者置于昏厥的状态，粗大、细微、极细微的念头都会止息，觉性便会在未加修饰的本然状态中赤裸显现。如此反复练习，在入睡前，保持跏趺坐姿，强烈地专注于所缘境，便会生起证悟的智慧。这便是光明修法。 第四，衡量梦境的标准：强烈地观想一切显现皆为梦境。当生起觉受时，修习幻身的技巧。特别是入睡前，保持跏趺坐姿，配合风脉的修习，将心专注于喉间的本尊众，观想眷属融入乐明的自性中，化为光芒融入主尊，然后将心专注于主尊喉间的极细微的红色明点，其自性为乐明。心中想着‘这正在做梦’，最终专注于明点本身，配合缓和的风息入睡，最初便能随心所欲地认识梦境。之后，将其与幻身结合，升起为本尊身；与光明结合，安住于无分别的状态；与化现变化结合，学习观览净土等。这便是梦观的修法。 第五，迁识的修法：于中脉内，脐下四指处，观想如竹节般被月轮严密封闭，其上观想觉性的本体——白色明点，其自性为风，呈现蓝色，闪烁不定。专注于此。一旦专注，便以风脉催动，观想密处的本尊众，伴随着风、光芒猛烈升起，触及月轮下方，以此为缘，明点向上跃动，围绕四大脉轮的主尊逆时针旋转，融入顶轮的佛、空行母的心间。下风向上提，上风向下呼，眼睛向上看，念诵帕的音（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断），风心结合，安住于平等的状态。再次念诵阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），明点...
English
Whatever appearances arise in the intermediate state, or whatever thoughts of attachment, hatred, and ignorance arise, visualize them as illusory deity forms, like the self-nature of a dream, cultivate diligently in the state of inseparable appearance and emptiness, and transform it into the path. This is the practice of illusory observation. Manifesting the essence of clear light. Third, manifesting the essence of clear light: By focusing the mind on the assembly of deities in the heart, along with the practice of wind energy, visualize the retinue dissolving into the nature of great bliss, then dissolving into the main deity. Then, focus the mind on the extremely subtle blue A syllable (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) at the heart of the main deity. By placing the wind, syllable, and mind in a state of faintness, coarse, subtle, and extremely subtle thoughts will cease, and awareness will nakedly manifest in its unmodified nature. By repeatedly practicing in this way, just before falling asleep, maintain a cross-legged posture and intensely focus on the object of focus, and the wisdom of experience and realization will arise. This is the practice of clear light. Fourth, measuring the standard of dreams: Strongly cultivate the intention that all appearances are dreams. When experience arises, practice the skills of the illusory body. In particular, before falling asleep, maintain a cross-legged posture, and with the practice of wind energy, focus the mind on the assembly of deities in the throat, visualizing the retinue dissolving into the nature of bliss and clarity, dissolving into light into the main deity. Then, focus the mind on the extremely subtle red bindu at the throat of the main deity, whose nature is bliss and clarity. Think, 'This is dreaming a dream.' Finally, focus solely on the bindu, and fall asleep with gentle breath. Initially, one will be able to recognize dreams at will. Then, combine it with the illusory body, rising as a deity form; combine it with clear light, abiding in a state of non-conceptualization; combine it with emanation and transformation, and learn to view pure lands, etc. This is the practice of dream observation. Fifth, the practice of transference: Within the central channel, four fingers below the navel, visualize a white bindu, the essence of awareness, like a bamboo node sealed tightly by a moon disc, its nature being wind, appearing bluish, flickering. Focus on this. Once focused, propel it with wind energy, visualizing the assembly of deities in the secret place, along with wind and light, rising intensely, touching the bottom of the moon disc, causing the bindu to leap upward, rotating counterclockwise around the main deities of the four chakras, dissolving into the hearts of the Buddhas and dakinis at the crown chakra. Draw the lower wind upward, exhale the upper wind downward, look upward with the eyes, and recite the sound Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal meaning: Cut). Combine wind and mind, abiding in a state of equanimity. Recite the syllable A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) again, the bindu... --------------------------------------------------------------------------------