Tibetan
༔ རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ༔ བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར༔ ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ནས་ཚོགས་དང་༔ གཏོར་མ་དང་༔ མཆོད་སྐོང་དང་༔ སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་མཉེས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ བསྐྱེད་བཟླས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་བར་འདོད་ན༔ ཐོག་མར་རྟེན་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སམ༔ གཞོན་ནུ་མའི་རྡུལ་གྱིས་གོས་པའི་རས་ལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བྱུག༔ ལྷ་བཟོ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བྲིས་སྐུ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་སོར་བཞི་པ་བྲིས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་དང་གསོལ་བྱང་དགོད༔ དེ་ནི་སྐུའི་རྟེན་ནོ༔ གཞི་གོང་དང་འདྲ་བའམ༔ གྲོ་ཤོག་ལ་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བཾ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ གོང་རས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས༔ མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་འདབ་མ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་སྔགས༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་རེར་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྔགས༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་པར་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་རྣམས་ལྷ་གནས་མ་འཆོལ་བར་དགོད༔ རྩིབས་ 34-48-9a མཆན་རྣམས་སུ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་དྲུག་པར་དབྱངས་གསལ༔ གསོལ་བྱང་༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་དགོད༔ དེ་རྒྱབ་རྡོར་རྭ་དང་མེ་རིས་མཛེས་པར་བྱ༔ སྔགས་ཐམས་ཅད་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་བྱུག༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྐྲ་དང་སེན་མོ༔ གསང་གོས་བཅས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་གོ༔ དེ་ནི་གསུང་གི་རྟེན་ནོ༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དཔྱད་ལེགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུག༔ རང་བྱུང་གི་ཤེལ་ཟུར་མ་ཉམས་པ༔ དུང་སྲིན་མེད༔ མགྲོན་བུ་བུ་མ༔ མེ་ལོང་གཡའ་བྲལ༔ གྲི་གུག༔ ཁ་ཊྭཱཾ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ༔ ཅང་ཏེའུ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན༔ ཅུ་གང་༔ སིནྡྷུ་ར༔ ལ་ཕུག་སོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྫས་དང་༔ ཁྱད་པར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུའམ་ཕུར་མ༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སོགས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས༔ དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ནོ༔ དེའི་ནང་དུ་སྐུ་དང་གསུང་གི་རྟེན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱ༔ དར་དམར་པོས་དྲིལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཞུག༔ བགེགས་བསྐྲད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལེགས་པར་དབབ་བོ༔ དེ་ནས་མཚམས་དམ་པར་བཅད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ 34-48-9b པར་བྱ་སྟེ༔ དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི༔ ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ རང
Chinese
༔ 遣除常断之边 (rtag chad kyi mtha' bsal)。以回向和祈愿吉祥连接 (bsngo ba dang smon lam bkra shis kyis mtshams sbyar)。在所有禅修间隙，从器情万法清净为智慧空行母三金刚自性的状态中，修持令内外空行母欢喜之瑜伽，如会供 (tshogs) 、朵玛 (gtor ma)、供赞 (mchod skong) 和火供 (sbyin sreg) 等。萨玛雅 (sa ma ya)。 如果想通过生圆双运 (bskyed bzlags zung du 'jug pa) 进行近修和修持，首先要安立所依 (rten bca' bar bya ste)：用尸陀林 (dur khrod) 的布，或被少女尘土覆盖的布，以上师父母 (bla ma yab yum) 的菩提心 (byang sems) 涂抹。由具足誓言的工匠绘制四指宽、具足相好的唐卡 (bris sku)，并在其背后书写咒语和祈请文 (gsol byang dgod)。这是身的所依 (sku'i rten no)。 底座与上述相同，或在纸上绘制具有中心和轮辐的轮 ( 'khor lo)，在中央书写“വം” (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，种子字)。周围书写：嗡啊吽 (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，ओम् आः हूँ，oṃ āḥ hūṃ，身语意)、咕噜爹瓦达吉尼班杂萨玛雅斯瓦哈 (གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ，गुरु देव डाकिनी वज्र समय स्त्वं，guru deva ḍākinī vajra samaya stvaṃ，上师本尊空行勇士誓言成就)。在上方的布上书写身语意咒 (sku gsung thugs sngags)。 在第一个轮辐上，向四个方向书写四部空行母的咒语 (mkh'a 'gro rigs bzhi'i sngags)。在后面的三个轮辐上，每个八辐轮上书写勇父勇母的咒语 (dpa' bo dpa' mo'i sngags)。在第五个轮辐上，在八个花瓣上书写事业和誓言空行母的咒语 (las dang dam tshig gi mkha' 'gro'i sngags)，不要混淆本尊的位置。在轮辐的注释中书写“萨瓦达吉尼班杂萨玛雅斯瓦哈” (སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ，सर्व डाकिनी वज्र समय स्त्वं，sarva ḍākinī vajra samaya stvaṃ，一切空行母金刚誓言成就)。 在第六个轮辐上书写元音和辅音 (dbyangs gsal)、祈请文 (gsol byang) 和缘起咒 (rten 'brel snying po)。然后在后面用金刚墙和火焰装饰。所有咒语的字头都向外。用以上师父母的菩提心为主的甘露 (bdud rtsi) 涂抹。将具足相好的空行母种姓的头发、指甲和秘密衣物放在一起。这是语的所依 (gsung gi rten no)。 在一个具有良好征兆、经过仔细检查且具有吉祥缘起的颅骨 (thod pa) 中，用五甘露 (bdud rtsi lnga) 涂抹。放入自生的、未损坏的天然水晶 (shel zur ma nyams pa)、无瑕疵的海螺 (dung srin med)、男女宾客 (mgron bu bu ma)、无锈的镜子 (me long g.ya' bral)、弯刀 (gri gug)、卡杖嘎 (kha T+waM)、金刚铃 (rdo rje dril bu)、手鼓 (cang te'u) 的图像、菖蒲 (cu gang)、朱砂 (sin+dhu ra)、萝卜等空行母聚集的物品，特别是五肉五甘露的丸药或替身 (phur ma)，以及充满珍宝、谷物和药物等。这是意的所依 (thugs kyi rten no)。 将身和语的所依安放在其中，并进行圆满的开光 (rab gnas)。用红色的绸缎包裹，放置在坛城的中央。驱逐障碍 (bgegs bskrad)，并圆满降下智慧的光芒 (ye shes kyi gzi byin legs par dbab bo)。然后严密封闭处所 (mtshams dam par bcad la)，通过近修、修持等四支进入，首先是近修，端正事业的仪轨 (las kyi gzhung bsrangs la)。
English
༔ Eliminating the extremes of permanence and annihilation (rtag chad kyi mtha' bsal). Connecting with dedication and auspicious prayers (bsngo ba dang smon lam bkra shis kyis mtshams sbyar). In all meditation intervals, from the state of purifying the vessel and its contents into the three vajras of the wisdom Ḍākinī, one should always train in the conduct of pleasing the outer and inner Ḍākinīs, such as the gathering (tshogs), torma (gtor ma), offering fulfillment (mchod skong), and fire offering (sbyin sreg). Samaya (sa ma ya). If one wishes to engage in approach and accomplishment through the union of generation and completion (bskyed bzlags zung du 'jug pa), one must first establish a support (rten bca' bar bya ste): with a cloth from a charnel ground (dur khrod), or a cloth covered with the dust of a young woman, anoint it with the bodhicitta (byang sems) of the guru and consort (bla ma yab yum). Have a qualified artist draw a four-finger-wide, fully featured thangka (bris sku), and write mantras and supplications (gsol byang dgod) on the back. This is the support for the body (sku'i rten no). The base is the same as above, or on paper, draw a wheel ('khor lo) with a center and spokes, in the center write 'vaṃ' (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，seed syllable). Around it, write: Oṃ Āḥ Hūṃ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，ओम् आः हूँ，body, speech, and mind), Guru Deva Ḍākinī Vajra Samaya Tvaṃ (གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ，गुरु देव डाकिनी वज्र समय स्त्वं，guru deva ḍākinī vajra samaya stvaṃ, Guru, Deva, Ḍākinī, Vajra, Samaya, Svaṃ). On the cloth above, write the mantras of body, speech, and mind (sku gsung thugs sngags). On the first spoke, write the mantras of the four classes of Ḍākinīs (mkh'a 'gro rigs bzhi'i sngags) in the four directions. On the three spokes behind that, write the mantras of the heroes and heroines (dpa' bo dpa' mo'i sngags) on each of the eight spokes. On the fifth spoke, write the mantras of the karma and samaya Ḍākinīs (las dang dam tshig gi mkha' 'gro'i sngags) on the eight petals, without confusing the positions of the deities. In the notes on the spokes, write 'Sarva Ḍākinī Vajra Samaya Tvaṃ' (སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ，सर्व डाकिनी वज्र समय स्त्वं，sarva ḍākinī vajra samaya stvaṃ, All Ḍākinīs, Vajra, Samaya, Svaṃ). On the sixth spoke, write the vowels and consonants (dbyangs gsal), supplications (gsol byang), and the heart of dependent origination (rten 'brel snying po). Then decorate the back with a vajra fence and flames. All mantras should have their head letters facing outwards. Anoint it with the great nectar (bdud rtsi) primarily consisting of the bodhicitta of the guru and consort. Place together the hair, nails, and secret garments of a Ḍākinī lineage with good qualities. This is the support for speech (gsung gi rten no). In a well-examined skull (thod pa) with good signs and auspicious dependent origination, anoint it with the five nectars (bdud rtsi lnga). Place a naturally occurring, undamaged crystal (shel zur ma nyams pa), a flawless conch shell (dung srin med), male and female guests (mgron bu bu ma), a spotless mirror (me long g.ya' bral), a curved knife (gri gug), a khaṭvāṅga (kha T+waM), a vajra bell (rdo rje dril bu), images of a hand drum (cang te'u), calamus (cu gang), cinnabar (sin+dhu ra), radishes, and other substances that attract Ḍākinīs, and especially pills or substitutes (phur ma) of the five meats and five nectars, and fill it with jewels, grains, and medicines. This is the support for mind (thugs kyi rten no). Place the supports for body and speech inside it, and perform a complete consecration (rab gnas). Wrap it in red silk and place it in the center of the mandala. Banish obstacles (bgegs bskrad), and perfectly invoke the splendor of wisdom (ye shes kyi gzi byin legs par dbab bo). Then strictly seal the boundary (mtshams dam par bcad la), and enter through the four branches of approach and accomplishment, beginning with the approach, straightening the lineage of activity (las kyi gzhung bsrangs la). --------------------------------------------------------------------------------