Tibetan
ང་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་ཤར་བ་ཅན༔ ཡིད་ཆེས་ཡོད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ གཞི་ཡི་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་འཁྲུལ་གྲོལ་ཚུལ༔ ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་གྱུར་པ་ན༔ ལམ་གྱི་ཁྲེགས་ཆོད་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་ནི༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིས༔ གང་ཤར་འཛིན་མེད་ཞེན་སྣང་རང་གྲོལ་བ༔ བན་བུན་ཧར་ཧར་གཟའ་གཏད་བྲལ་བར་བསྐྱང་༔ ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་ཤུགས་མ་ཞན་པར༔ གང་ཡང་བློ་ལ་བྱར་མེད་རྩོལ་བྲལ་བར༔ བྱ་འཕུར་རྗེས་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཡི་ངང་༔ འདུག་སྟངས་གསུམ་གྱིས་སྒྲོན་དྲུག་གནད་གཅུན་པས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གོང་འཕེལ་ཚད་ལ་ཕེབས༔ མཐར་ཐུག་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟད༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་རབ་ནི་ཚེ་གཅིག་ལ༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་སྨིན༔ ཚེ་དབང་ཕྱག་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འཐོབ༔ འབྲིང་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་དང་༔ ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་རྣམ་སྨིན་འཐོབ༔ 29-10-6a ༈ གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ལུས་འདི་ལྷར་བསྒོམ་ལྷ་ཡང་སྒྱུ་མར་བསྒོམ༔ མ་དག་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གཟུགས་བརྙན་བཅས༔ ཡི་གེས་སྦྱངས་ལ་གཉིས་ཀ་རོ་མཉམ་པར༔ སྒྱུ་ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བསྒོམ༔ རྨི་ལམ་ངོས་བཟུང་རྩུབ་དང་འཇམ་གྱིས་ཟིན༔ ཨ་དང་ཨ་ནུ་ཏ་ར་ལ་དམིགས་ཤིང་༔ འཇམ་ན་སྨིན་མཚམས་འཁྲུགས་ན་ལྟེ་བར་བལྟ༔ ཉིན་སྣང་རྨི་ལམ་བསྒོམས་ལ་སྤྲུལ་སྒྱུར་སྤེལ༔ འོད་གསལ་སྙིང་ནང་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བུམ་ནང་མར་མེ་བཞིན༔ གཡོ་མེད་ཕྱི་ལ་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གསལ༔ སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་མི་དམིགས་ངང་དུ་བཞག༔ བར་དོ་ད་ལྟར་སྣང་བ་བར་དོར་བལྟ༔ འཇིགས་སྐྲག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་༔ ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པར་བཞག༔ གནས་དྲུག་ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་བསྒོམ༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་རིམ་བཞིན་སྦྱང་བར་བྱ༔ འཕོ་བ་ཧཱུྃ་གིས་སྒོ་དགག་རྣམ་ཤེས་ཨ༔ དྷཱུ་ཏིའི་དབུས་སུ་བསྒོམས་ཏེ་སྤྱི་བོ་རུ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བའི་འདུན་པ་གཏད༔ རླུང་སྦྱོར་ཉིད་དམ་སྒྲ་ཡི་སྒོ་ནས་འཕོ༔ དེ་ཡང་ལམ་དུས་ཐུགས་ཀར་རེག་ཙམ་དང་༔ ལས་སྦྱོར་དུས་སུ་སྐར་མདའ་བཞིན་དུ་འཕང་༔ གྲོང་འཇུག་ཕྱི་རོལ་ཡི་གེའི་གཟུགས་ 29-10-6b བརྙན་ལ༔ རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་གཏད་དེ་འཕོ་སྙམ་ཚེ༔ རྣམ་ཤེས་ཨ་དང་རླུང་ཉིད་ཐིག་ལེ་དང་༔ འབྱུང་བ་འོད་དུ་བསྒོམ་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི༔ ཁྱེ་འུ་ལོ་བརྒྱད་ཕུང་པོར་འཇུག་པར་བྱ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་བརླབ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ ཚེ་དཔལ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་བསྡུས་ནས་ནི༔ ཁ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་གང་ཚེ་འཕེལ་བསམ༔ མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་ཏེ་ཚེ་བཅུད་རྫས་ལ་བསྟིམ༔ ནུས་ལྡན་སྨན་དང་ནམ་མཁའི་བཅུད་
Chinese
我于无有中显现万物，虽有信心却无所执著。 基位的本净任运自成，解脱之理如实安住。 道之'脱噶'（藏文：ཁྲེགས་ཆོད་，梵文天城体：उत्कृष्टच्छेद，梵文罗马拟音：utkṛṣṭaccheda，殊胜断除）实修之时，以非凡之瑜伽行。 任运自成，不执著，不迷恋，任其自解脱。 远离喧嚣与执念，保持觉性不减退。 无所作为，无勤任运，如鸟飞过不留痕迹。 以三种坐姿，调伏六灯之要诀，法性现前，证量增长。 最终，有法融入法性界，如是，最上者于一生中，便可使界与智慧双运之果成熟于基位。 获得持明果位，成就'大手印'（藏文：ཕྱག་ཆེན་，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：mahāmudrā，大印）任运成就。 中等者可得'异熟持明'（藏文：རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་，梵文天城体：विपाकपरिपक्वविद्याधर，梵文罗马拟音：vipākaparipakvavidyādhara，成熟持明），下等者历经多世方可得'异熟'（藏文：རྣམ་སྨིན་，梵文天城体：विपाक，梵文罗马拟音：vipāka，成熟）。 此外，道的支分如下：此身观为本尊，本尊亦观为幻化。 不清净之六道众生及其影像，以'阿'（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无）字净化，二者平等。 于幻身空性中修持，于梦中觉知，以粗细之法摄持。 专注'阿'（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无）与'阿努达拉'（藏文：ཨ་ནུ་ཏ་ར་，梵文天城体：अनुत्तर，梵文罗马拟音：anuttara，无上），细时观于眉间，粗时观于脐间。 修持昼间所见与梦境，并使其相互转化。 光明于心中，'阿'（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无）字放光，光充满身内，如瓶中之灯。 不动摇，向外照耀，照亮世界，将器情万物融入光明，安住于无所执著之境。 中阴显现之时，视其为中阴，无论显现何种恐怖迷惑之境，皆安住于无自性之中。 于六处修持'阿'（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无），'苏'（藏文：སུ，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，善），'那'（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，人），'知'（藏文：ཏྲྀ，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，三），'贝'（藏文：པྲེ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，爱），'度'（藏文：དུ，梵文天城体：दु，梵文罗马拟音：du，难），依次以三字净化。 以'吽'（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）字关闭门户，以'阿'（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无）字迁识。 观想于中脉之中，将意识迁至顶轮，并生起融入上师心间的意念。 或以风息，或以声音迁识，平时修习时，仅需触及心间，临终时则如流星般射出。 夺舍，于外境之文字形象中，风心专注，生起迁识之念。 观想意识为'阿'（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无）字，风为明点，五大转化为光，融入无垢之八岁童子之身。 修持'不死'（藏文：འཆི་མེད་，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，甘露）'寿自在持明'（藏文：ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་，梵文天城体：आयुर्विद्याधर，梵文罗马拟音：āyurvidyādhara，寿命持明）时，自身观为上师，从上师三处三字放光，诸佛之加持融入器情万物之寿命、福德、甘露精华。 从口入，充满全身，增长寿命，迎请对生本尊，融入寿命精华之物，并融入具力之药物与虚空精华。
English
I, from the state of non-existence, manifest all things; though having faith, I am without attachment. The spontaneously accomplished original purity of the ground, the way of liberation is established as it is. When practicing the 'Trekchö' (Tibetan: ཁྲེགས་ཆོད་, Sanskrit Devanagari: उत्कृष्टच्छेद, Sanskrit Romanization: utkrṣṭaccheda, meaning: supreme cutting through) of the path, through extraordinary yogic conduct, Whatever arises, without grasping, without clinging, let it self-liberate. Free from noise and attachment, maintain unwavering awareness. Without action, without effort, like a bird flying without leaving a trace. With three postures, control the key points of the six lamps, the nature of reality manifests, and realization increases. Ultimately, phenomena dissolve into the realm of reality; thus, the best practitioner in one lifetime can ripen the fruit of the union of realm and wisdom in the ground. Attain the fruit of Vidyadhara, accomplish the 'Mahamudra' (Tibetan: ཕྱག་ཆེན་, Sanskrit Devanagari: महामुद्रा, Sanskrit Romanization: mahāmudrā, meaning: great seal) spontaneously. The intermediate one attains the 'Vipaka Vidyadhara' (Tibetan: རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་, Sanskrit Devanagari: विपाकपरिपक्वविद्याधर, Sanskrit Romanization: vipākaparipakvavidyādhara, meaning: ripened Vidyadhara), the lowest one attains 'Vipaka' (Tibetan: རྣམ་སྨིན་, Sanskrit Devanagari: विपाक, Sanskrit Romanization: vipāka, meaning: ripening) through many lifetimes. Furthermore, the branches of the path are as follows: this body is meditated upon as a deity, and the deity is also meditated upon as an illusion. The impure six realms of beings and their reflections are purified with the letter 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, meaning: none), both are equal. Meditate in the emptiness of the illusory body, recognize dreams, and seize them with coarse and subtle methods. Focus on 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, meaning: none) and 'Anuttara' (Tibetan: ཨ་ནུ་ཏ་ར་, Sanskrit Devanagari: अनुत्तर, Sanskrit Romanization: anuttara, meaning: unsurpassed), when subtle, look at the space between the eyebrows; when coarse, look at the navel. Meditate on daytime appearances and dreams, and transform them mutually. Light shines from the heart, the letter 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, meaning: none) emits light, filling the body like a lamp inside a vase. Unmoving, it shines outward, illuminating the world; dissolve the container and its contents into light, and rest in a state of non-attachment. When the Bardo appears, view it as the Bardo; whatever fearful and deluded appearances arise, rest in their nature of emptiness. Meditate on 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, meaning: none), 'Su' (Tibetan: སུ, Sanskrit Devanagari: सु, Sanskrit Romanization: su, meaning: good), 'Nri' (Tibetan: ནྲྀ, Sanskrit Devanagari: नृ, Sanskrit Romanization: nṛ, meaning: man), 'Tri' (Tibetan: ཏྲྀ, Sanskrit Devanagari: त्रि, Sanskrit Romanization: tri, meaning: three), 'Pre' (Tibetan: པྲེ, Sanskrit Devanagari: प्रे, Sanskrit Romanization: pre, meaning: love), 'Du' (Tibetan: དུ, Sanskrit Devanagari: दु, Sanskrit Romanization: du, meaning: difficult) in the six places, purify them sequentially with the three letters. Close the doors with 'Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning: seed syllable), transfer consciousness with 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, meaning: none). Visualize in the central channel, transfer consciousness to the crown chakra, and generate the intention to merge into the heart of the Lama. Transfer consciousness either through breath or through sound; in ordinary practice, it only needs to touch the heart, but at the time of death, it should be shot out like a shooting star. Entering another's body, focus the mind and wind on the external form of the letters, and generate the thought of transferring consciousness. Visualize consciousness as the letter 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, meaning: none), wind as a bindu, and the elements transforming into light, and enter the body of a flawless eight-year-old child. When practicing the 'Immortal' (Tibetan: འཆི་མེད་, Sanskrit Devanagari: अमृत, Sanskrit Romanization: amṛta, meaning: deathless) 'Longevity Vidyadhara' (Tibetan: ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་, Sanskrit Devanagari: आयुर्विद्याधर, Sanskrit Romanization: āyurvidyādhara, meaning: life-force Vidyadhara), visualize yourself as the Lama, light radiating from the three places of the Lama, the blessings of the Buddhas merging into the essence of life, glory, and nectar of the container and its contents. Entering through the mouth, filling the body, increasing life, invite the front-generated deity, merge into the substance of life essence, and merge into potent medicine and the essence of space. --------------------------------------------------------------------------------